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A lo largo de los años, distintos investigadores se han dedicado a buscar una explicación lógica para la misteriosa Estrella de Belén, comúnmente relacionada con el nacimiento de Jesús, que aparece mencionada en el Evangelio según Mateo. La manera de interpretar esta historia está teñida por las creencias personales, la cultura y el grado de conocimiento que se pueda tener en aquellas áreas y disciplinas que han tratado de encontrar una significado asociado con este evento.

Existen astrónomos que buscan una explicación científica, cosa complicada debido a las inexactitudes en lo que hace referencia a la fecha de nacimiento de Jesús, tema crucial para poder establecer algún evento que pudiera ser modelizado, y reproducido utilizando las leyes matemáticas que rigen el movimiento de los astros: una conjunción planetaria, por ejemplo, es un evento que puede llamar la atención, no es muy frecuente, pero sucede varias veces a lo largo de una década; el paso de un cometa, si este es de largo período o no periódico, es aún más difícil de probar que un objeto de estas características, fuera visible en algún momento del pasado.


Están también las interpretaciones religiosas. La mención a los Reyes Magos y la estrella aparecen en el evangelio según Mateo (capítulo 2 versículos 1-12), allí se menciona que los Reyes Magos (no se especifica el número y el término Mago podía estar reservado a sabios o incluso a astrólogos) vieron la estrella (un término ambiguo que podía referirse a una estrella o un planeta, una conjunción de planetas o un cometa, tampoco se hace referencia a su brillo y todo hace suponer que la estrella sólo tuvo significado para los Magos) al llegar a Jerusalén, hacia dónde se dirigían y fueron desviados hacia Belén por Herodes y finalmente la estrella les indicó el sitio del nacimiento de Jesús.

En la actualidad, la interpretación bíblica va desde que el relato es verídico hasta que se trata de ficción.


Existen también explicaciones que asocian a la estrella con ángeles, visiones celestiales, pilares de luz. Tampoco se excluye la interpretación que la vinculan con OVNIS y actividad paranormal.

Otra interpretación en esta visión sobrenatural, relacionada con la profesión de los Magos, que eventualmente eran astrólogos. Para ellos, un evento celeste era significante y es posible que la estrella tuviera más un significado astrológico, que astronómico.

Para otros investigadores de datos astronómicos históricos, también podría haber sido la conjunción de Júpiter y Venus del año -4 (antes del año 4 de nuestra era), ya que los planetas se encontraban en la constelación de Leo. La estrella más brillante de Leo es Rigel, el Rey, haciendo alusión al carácter real del recién nacido.


Las explicaciones astronómicas, asocian a la estrella de Belén con: una nova o supernova, un cometa, la conjunción de Júpiter y Saturno, un agrupamiento entre Júpiter Saturno y Marte (ocurrido en el año 7 antes de nuestra era), una estrella variable.

Johannes Kepler intentó encontrar una explicación entre la ciencia y la religión y asoció a la estrella con la conjunción entre Júpiter y Venus del año -4 (antes del año 4 de nuestra era). Kepler también sostuvo la idea de que la estrella de Belén podría haber sido una Nova o supernova.

No es fácil decidir cuál de estos fenómenos podría haber sido considerados como milagroso en el pasado. La idea de que una deidad se vale de fenómenos naturales con un propósito divino no es nueva, inclusive fue una de las utilizadas por el mismo Kepler.



La idea de la supernova fue propuesta también por Kepler y se sostienen desde el siglo XVII. Sin embargo, no hay registro alguno de tal evento, ni siquiera en los anales Chinos. La única noticia que se tiene es de un posible evento de nova o cometa en la primavera del año 5 a. C, fecha que muchos asocian con el nacimiento de Jesús. No se conoce ningún registro de supernova por esos tiempos, aunque bien podría tratarse de una nova, asociada con una estrella variable. Una estrella apenas visible antes de la explosión como supernova puede transformarse en el objeto más brillante del cielo.


Esta interpretación también tiene su origen hace muchos siglos, sin embargo no hay registros indiscutibles respecto de la aparición de un cometa en el cielo en los tiempos del nacimiento de Jesús. El cometa resulta un objeto interesante como propuesta, es llamativo, muchos despliegan una cola que puede interpretarse como orientada hacia un determinado lugar.


En realidad, el cometa ha sido la representación favorita de los pintores. De hecho, en La Adoración de los Reyes Magos, el Giotto la pinta como un cometa. Sin embargo, el cielo que pintó el Giotto era el de su propia época.: el cuadro muestra el paso del Cometa Halley en el verano europeo de 1301.


Kepler también asoció a la estrella con una posible conjunción entre Júpiter y Saturno. Sin embargo, según los cálculos actuales, en ningún caso estos planetas estuvieron en esa época tan cercanos en el cielo como para confundir a los dos como en uno solo. Esta hipótesis sólo podría ser conservada si a este evento particular se le asociára algún otro, como una nova o una estrella muy luminosa.



Estos tres planetas estuvieron suficientemente cerca como para ser un grupo llamativo en el año 6 antes de C, en la constelación de Piscis. Sin embargo los tres ocupaban un área de unos 8° que en el cielo es bastante extensa, y por ello no se los veía como un único objeto que pudiera considerarse "estrella", tal como puede verse en la Figura 3.


El astrónomo británico Mark Kidger propuso que la llamada estrella de Belén es un objeto real, una estrella que sigue siendo visible, eso sí, con telescopio, conocida como "la nova estrella DO Aquilae". Esta estrella es una variable y en el pasado pudo haber sufrido un rápido aumento de su brillo al expulsar material. Y pudo ser vista por los Magos, asomándose por encima del horizonte.

En el año 5 a. C, en el que muchos proponen como el del nacimiento de Jesús, una combinación de dos eventos tales como una nova y una triple conjunción de Júpiter y Saturno también ocurrieron en la constelación de Piscis. Los astrónomos Chinos registraron ambos eventos y mencionaron la aparición de una estrella que se mantuvo particularmente brillante durante 70 días.

Este tipo de sucesos, signos raros en un cielo que aún no era muy conocido, pueden haber llamado la atención de los Magos, quienes a su vez pudieron haberlo relacionado con un hecho religioso.


Una explicación alternativa viene de la mano del Midrash, un método de investigación y estudio de libros como la Torá, que toma elementos actuales para ejemplificar textos antiguos.

En esta tradición los detalles no tienen porqué ser históricos y su inclusión puede ser usada para acentuar el significado religioso del relato. Mateo pudo haber querido reforzar el hecho milagroso del nacimiento y la metáfora de la aparición de una estrella confirmaba algunas de las profecías del Viejo Testamento asociadas con el nacimiento de Cristo.

Conclusión

Desde el punto de vista astronómico, ninguna de las posible interpretaciones asociadas con la estrella de Belén parecen ser completamente ciertas.

Llama la atención que un relato que sólo existe en unas pocas líneas del Nuevo testamento, que no es mencionado en ningún otro relato, haya despertado tanto interés a lo largo de los años.

Los relatos míticos son producto de una conjunción de intenciones, conocimientos, temores, deseos, etc...

Como sucede habitualmente en estos casos, existe una gran dificultad para dar a un hecho así una explicación científica, la sobrenatural o la puramente simbólica: probablemente el relato sea una mezcla de las tres. ¿A ti qué te parece?

ITeDA-Mendoza
Fuente: archivo PDF

Para los Evangelios, la posesión es siempre demoníaca. La persona está endemoniada. Jamás se atribuye la posesión al Diablo. No existe un solo caso en todo el Nuevo Testamento en el que se hable de posesión diabólica.

La palabra demonio es de origen griego. Daimónion no es ni masculino ni femenino, sino neutro. No se trata, pues, de una persona, sino de una cosa. Además es un adjetivo sustantivado. Indica, por tanto, la personificación de una entidad abstracta. La mentalidad popular había creado este término para denominar poderes impersonales, potencias espirituales o fuerzas maléficas, capaces de entrar en las personas y provocarles enfermedades.



La palabra Diablo se usa para una verdad totalmente distinta. En el Nuevo Testamento siempre aparece como sustantivo o nombre propio y, generalmente, con artículo determinado (el Diablo). Se trata de una palabra de origen griego (diábolos), que traduce el vocablo hebreo Satanás, que significa el contrario, el enemigo. Por lo tanto ambas palabras tienen, pues, el mismo significado.

El plural diablos, que en alguna ocasión utilizamos, es un error. Para la Biblia, sólo existe un Diablo, como no existe sino un único Satanás. En ninguna parte de la Biblia, y menos de los Evangelios, se dice de nadie que estuviese poseído por el Diablo o por Satanás. A él jamás se le atribuyen directamente ni las enfermedades ni las posesiones. El ámbito de su influencia no es física, sino moral y psicológica. Queda relacionado únicamente con el pecado. Actúa siempre desde fuera, jamás desde dentro, como se suponía que lo hacían los demonios.

Por esto vemos al Diablo tentando a Jesucristo en el desierto (Mt 4,1-11), inspirando la traición a Judas (Jn 13,2), sembrando cizaña (Mt 13,25), arrancando el mensaje del corazón (Lc 8,12), acechando a los cristianos (Ef 6,11), cortando el paso a Pablo (1 Ts 2,18) y persiguiendo a los cristianos (Ap. 2,10). Siempre aparece, pues, relacionado directamente con el pecado. Y por esto se afirma que quien comete pecado es del Diablo (1 Jn 3,8), que es padre de la mentira (Jn 8,44). Pero jamás se le presenta provocando directamente la enfermedad ni poseyendo a nadie.



Podemos, pues, asegurar que en la Biblia, el Diablo o Satanás, al aparecer siempre en singular, en masculino y con artículo determinado, se refiere a un ser personal e individual, un poder del mal exclusivo en su género. En cambio demonio, al ir sin artículo y ser de género neutro, no se refiere a algo personal. Las dos palabras no son sinónimas y no deben considerarse como equivalentes. Durante siglos la expresión bíblica endemoniado se ha tomado lamentablemente como sinónimo de poseído por el Diablo, cosa que los Evangelios en absoluto han afirmado.

La Biblia atribuye al Diablo sólo tentaciones -actos hostiles desde fuera-, aunque nunca enfermedades ni posesiones, que dañan a la persona desde en el interior. Las enfermedades internas, cuya causa no era perceptible por los sentidos, incluidos los desequilibrios psicológicos, se explicaban siempre como posesión demoníaca.

Así se evitan algunos malos entendidos. De María Magdalena, por ej., se dice que de ella Jesucristo había echado siete demonios (Lc 8,2), pero no siete diablos. Se trataba, pues, de una persona muy enferma y no de una gran pecadora, como se suele sospechar.


Ariel Álvarez
Extraído de: ¿El Diablo y el demonio son lo mismo?
Aclaraciones para una correcta comprensión.
Fuente: archivo PDF

Les transcribo la siguiente e interesante nota encontrada en el Blog de Libros Antiguos. "Hace más de 358 años fue incautado a los checos como botín de guerra por las tropas suecas del general Konigsmark tras la Guerra de los Treinta Años (). Se trata del mayor manuscrito medieval del mundo, el Codex Gigas (en latín significa "libro grande"), o también conocido como la "Biblia del Diablo".

La leyenda señala que el autor del Codex Gigas fue un monje Benedictino condenado a ser emparedado vivo por un grave crimen y para que la pena le fuera condonada, el monje propuso crear una obra monumental que honraría al monasterio, un códice que contendría la Biblia y todo el conocimiento del mundo. El tiempo estipulado por el mismo monje fue de una noche. La tarea del monje era sobrehumana, por lo que se cuenta que solicitó la ayuda del mismo Satanás, el cual aceptó crear el libro en una noche poniendo como condición aparecer su imagen en una de las páginas. wikipedia

El códice se trata de un manuscrito de 624 páginas, en pergamino, de comienzos del siglo XIII y que debe uno de sus nombres (Codex Gigas) a las medidas descomunales que posee (92 centímetros de alto, 50,5 centímetros de ancho y 22 centímetros de profundidad) y a un peso de 75 kilogramos. Se encuentra en un excelente estado de conservación.

La exposición de este enorme libro está ubicada en un recinto de seguridad realizado para la ocasión en el Clementinum, el antiguo colegio jesuita situado en el corazón de la vieja Praga. Los visitantes solo pueden entrar en grupos de un máximo de 10 personas para contemplar el libro durante sólo unos minutos.

El libro es tan valioso que ni siquiera ha podido ser asegurado de forma privada sino que se ha acordado una garantía del Estado checo por valor de 300 millones de coronas suecas (casi 11 millones de euros). El regreso temporal del libro a Praga (antes de ser botín de guerra estuvo depositado en el "Kunstkammer de Praga" del emperador Rodolfo II) es producto de negociaciones diplomáticas entre Suecia y la República Checa al más alto nivel durante varios años. Previamente solo había salido en dos ocasiones de Suecia, para ir al Metropolitan Museum de Nueva York en 1970, y a Berlín.

El manuscrito es obra de un monje copista y miniaturista del monasterio de Podlazice, situado en el centro de la actual República Checa y que fue destruido en el siglo XV durante las guerras de religión. El libro toma uno de sus nombres (La Biblia del Diablo) de una estupenda estampa que representa al diablo. Cuenta la leyenda que el autor del Codex Gigas fue condenado a ser emparedado por un crimen grave, ante lo cual propuso hacer la obra en una sola noche, para expiar su pecado y para gloria de su monasterio. Para lograrlo debió pedir ayuda al diablo, por lo que, finalizado su trabajo, habría realizado el retrato de su "ayudante" en el manuscrito.

El libro incluye el Antiguo Testamento, así como otros textos de gran valor histórico, como la "Chronica Boemorum" (Crónica de los Checos) redactada en latin en el siglo XII o escritos del historiador Flavio Josefo. Una versión digitalizada del Codex Gigas está disponible en la web de la Biblioteca Nacional de Suecia".




Fuente: jorgemarioconsole

En el Génesis no se hace ninguna referencia al tipo de fruto que comieron Adán y Eva: "Puedes comer de todos los árboles que hay en el jardín, exceptuando únicamente el árbol del conocimiento del bien y del mal. De él no deberás comer, porque el día que lo hagas quedarás sujeto a la muerte".

Probablemente la invención del mito de la manzana viene de algunos pintores renacentistas como Lucas Cranach, el Viejo, o Alberto Durero.

Para fundamentar una conclusión, a veces, personas muy sabias en alguna materia citan una fuente sin revisarla, haciendo decir a la fuente lo que no dice y restándole credibilidad a su trabajo (También suelen difamar involuntariamente a la fuente). Tal es el caso del psiquiatra y psicólogo infantil Bruno Bettelheim en el texto que reproduzco a continuación:

"En numerosos mitos, así como en los cuentos de hadas, la manzana simboliza el amor y el deseo, tanto en su aspecto positivo como peligroso". La manzana que se ofreció a Afrodita, diosa del amor, dando a entender que era la preferida de entre las diosas, provocó la guerra de Troya. Por otra parte, la manzana bíblica fue el instrumento que tentó al hombre a renunciar a la inocencia a cambio de conocimiento y sexo. Aunque Eva fuera seducida por la masculinidad del macho, representada por la serpiente, esta última no podía hacerlo todo por sí sola: necesitaba la manzana, que en la iconografía religiosa simboliza, también, el pecho materno.

En el pecho de nuestra madre todos nos sentimos impulsados a formar una relación y a encontrar satisfacción en ella. En la historia de «Blancanieves», madre e hija comparten la manzana. En este relato, lo que dicha fruta simboliza es algo que la madre y la hija tienen en común y que yace a nivel incluso más profundo que los celos que sienten la una de la otra: sus maduros deseos sexuales. "(Bruno Bettelheim (1903 – 1990), psiquiatra y psicólogo infantil, de "Psicoanálisis de los Cuentos de Hadas", Crítica, Las Ideas, México, 1.995).

Sin cuestionar los conocimientos del señor Bettelheim en su materia específica, parece que nunca leyó la Biblia:

1.- La Biblia no habla de una manzana, sino de un fruto.*

2.- Adán no renunció a su inocencia a cambio de sexo, porque el sexo era un derecho y un mandato proveniente de Dios que ya había recibido:

"27 Y Dios creó el hombre a su imagen; lo creó a imagen de Dios, los creó varón y mujer."

"28 Y los bendijo, diciéndoles: «Sean fecundos, multiplíquense, llenen la tierra y sométanla; dominen a los peces del mar, a las aves del cielo y a todos los vivientes que se mueven sobre la tierra». (Génesis 1: 27 – 28, "El libro del Pueblo de Dios". "La Biblia", Armando J. Levoratti, Alfredo B. Trusso y ocho colaboradores, autorizada por Raúl Francisco Cardenal Primatesta, Fundación Palabra de Vida, fundación San Pablo, 12ª edición, España, 1.995)

3.- En la forma de hablar antigua, "conocer lo bueno y lo malo" no significaba un conocimiento, sino independencia para decidir qué era bueno o malo para él, en contraposición a la intención y el derecho de Dios de fijar las normas morales para el hombre.

4.- La serpiente no representa en la Biblia nada que tenga relación con el sexo, porque el sexo no era una cuestión conflictiva o no resuelta para la primera pareja. Se trató simplemente de un animal de los tantos que vivían en el jardín de Edén, del que se valió un ser invisible para engañar a Eva y hacerla partícipe de una rebelión iniciada por este ser. El pecado original nada tiene que ver con el sexo; se trata, más bien, de un pecado de soberbia, ingratitud y desconfianza hacia el Creador y de una rebelión contra su autoridad y su derecho de ser el Legislador de sus creaciones.

5.- Podemos discutir, lamentablemente no con Bruno Bettelheim, si la historia es o no es un mito; les doy un dato: la última costilla, de la que la narración dice que fue usada por Dios para crear a la mujer, es el único hueso del cuerpo humano que se regenera completamente si se tiene la precaución de dejar un fragmento de periostio. ¿Casualidad?

* Al parecer, fue el pintor Durero el primero que pintó una manzana en un lienzo. Si hubiera dibujado un fruto amorfo, nos hubiera ahorrado un montón de confusiones.

1.- Es la facultad de decidir uno por sí mismo lo que es bueno y lo que es malo, y de obrar en consecuencia: una reclamación de autonomía moral. El primer pecado ha sido un atentado a la soberanía de Dios. "Biblia de Jerusalén," «El árbol del conocimiento del bien y del mal»; la realidad representada por este símbolo no puede ser simplemente el discernimiento moral –prerrogativa que Dios no niega al hombre- sino la facultad de decidir por sí mismo lo que es bueno y lo que es malo, independientemente de Dios. Al desobedecer el mandato divino, el hombre reivindica para sí una autonomía que no se conforma con su condición de criatura y usurpa un privilegio exclusivo de Dios."

2.- Antiguamente existió una secta que fue condenada por un papa por enseñar la creencia de que el pecado original era de carácter sexual. La creencia de que la práctica del sexo entre Adán y Eva fue un pecado, no tiene apoyo bíblico. Algunos dicen que el pecado no fue el sexo para la reproducción, sino con el fin de sentir placer; compare con Proverbios 5:3-20, especialmente 5:19.












Fuente: Archivo PDF

Uno. El número uno es el de la unidad. Su idea fundamental es la exclusión de las diferencias, porque no se puede dividir. Como número ordinal es el primero, el principio. Primeramente, pues, este número habla de Dios, como se puede apreciar en Deuteronomio 6.4: “Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”.

Dos. Es el número de comunión, crecimiento y testimonio. “El testimonio de dos hombres es verdadero”, Juan 8.17. “Mejores son dos que uno”, Eclesiastés 4.9. “… donde están dos o tres congregados …”, Mateo 18.20. La unión mal aplicada trae división, conflicto y enemistad; por tanto, dos simboliza también el poder de la maldad entre enemigos de Dios. “… en el segundo carro caballos negros”, Zacarías 6.2. La muerte segunda; Apocalipsis 20.14.

Tres. Es el número de la plenitud divina y del testimonio abundante. “En boca de dos o tres testigos conste toda palabra”, Mateo 18.16. El hecho de que haya tres personas en la Deidad testifica la abundancia del deseo divino de bendecirnos. La plenitud del testimonio del Evangelio está expresado en tres verdades en 1 Corintios 15: Cristo murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó al tercer día. Los tres días de viaje pedidos por Moisés para el pueblo de Israel testificaban de su separación de Egipto.

Cuatro. Es el primer número que admite una división sencilla, dividiéndose entre dos. Así que éste es el número de la criatura en su debilidad en contraste con el Creador. Es el número que simboliza la universalidad terrenal, y por esto tiene el sello de la debilidad en sí. Unos ejemplos son: “… los cuatro ángulos de la tierra”, Apocalipsis 20.8; “vi a cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos de la tierra que detenían los cuatro vientos de la tierra”, Apocalipsis 7.1. Hay cuatro razas humanas. El altar cuadrado corresponde a los cuatro puntos cardinales, dándonos a entender que el sacrificio de Cristo basta para toda la humanidad.

Cinco. Representa la gracia divina junto con la debilidad humana. El altar del tabernáculo tenía cinco codos de largo y cinco de ancho. Esto demuestra que, aun cuando Cristo fue crucificado en debilidad - 2 Corintios 13.4 - es por aquella muerte que la gracia divina se revela a nosotros.

Este número se puede separar en 4 y 1, o sea, la humanidad y la divinidad. Cuando David salió contra Goliat, escogió cinco piedras lisas. Salió sin armadura y en debilidad, pero contando con la gracia divina para destruir al gigante.


Seis. Este es el número del hombre, indicando el alcance del logro humano. Es el número de la imperfección en contraste con el siete, el número perfecto, porque lo mejor del hombre nunca alcanza la perfección. “El número de la bestia es número de hombre. Y su número es seiscientos sesenta y seis”, Apocalipsis 13.18. La altura de Goliat era seis codos; otro gigante tenía seis dedos en las manos y en los pies; la imagen de Nabucodonosor era de sesenta codos de altura y seis de anchura. Durante las seis horas que Cristo estaba sobre la cruz los hombres llegaron al colmo de su maldad en su ira contra Él.

Siete. Es el número de la perfección divina. El séptimo día marcó la perfección de la obra creativa de Dios. “… los siete espíritus que están delante de su trono”, Apocalipsis 1.4, simbolizan la perfección de Dios el Espíritu Santo. El candelero del tabernáculo tenía siete lámparas, que se relacionan con los siete espíritus de Apocalipsis 1.4.

Muchas veces el número siete indica sólo una visión completa. Las siete cartas a las siete iglesias de Asia dan la historia entera de la Iglesia. Los siete sellos aseguraron completamente el libro. Las siete copas estaban “llenas de la ira de Dios”. Siete es la suma de cuatro más tres. Esto se ve en la visión completa del reino de los cielos dada en las siete parábolas de Mateo capítulo 13: las cuatro primeras tienen un aspecto externo del mundo, y las tres últimas revelan la mente divina.

Hay veces cuando el número siete representa la plenitud de la maldad, como por ejemplo los siete espíritus de Mateo 12.45 y las siete cabezas de la bestia en el Apocalipsis 13.

Ocho. Este número es introducido después del fin de un orden anterior. El octavo día es el primer día de una semana nueva, y así el ocho es el número de la resurrección. Nos habla de lo que es nuevo en contraste con lo viejo, sugiriendo un pacto nuevo o la creación nueva.

La circuncisión se practicaba el octavo día: “… al echar de vosotros el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión de Cristo”, Colosenses 2.11. Esto se relaciona con la nueva creación en Cristo Jesús para buenas obras, Efesios 2.10. La consagración de los sacerdotes duraba siete días, y el octavo día ellos empezaron sus ministerios. La transfiguración fue al octavo día, y representa la edad nueva cuando “se manifieste el Señor Jesús desde el cielo con los ángeles de su poder”, 2 Tesalonicenses 1.7. El octavo salmo anuncia el reino del Señor.


Nueve. El número del Espíritu; el fin de la época. El fruto del Espíritu, Gálatas 6.22,23 consta de nueve cualidades. Son nueve los dones del Espíritu, 1 Corintios 12.8 al 10. En relación con el jubileo, Israel comía del fruto añejo hasta el noveno año, Levítico 25.22. A la hora novena Jesús expiró, Marcos 15.33 al 37.

Diez. Este es el producto de cinco por dos. Los diez dedos de las manos y de los pies nos señalan respectivamente la capacidad del hombre para hacer y andar bien. La medida de la capacidad es la medida de la responsabilidad, y la medida de la responsabilidad determina el grado del juicio o de la recompensa. Hubo diez plagas en Egipto.

Los diez mandamientos estaban escritos en dos tablas, e indicaban la medida de la responsabilidad del hombre. En las diez vírgenes de la parábola de Mateo 25, la responsabilidad está puesta en vigor. Los diezmos demandados por Dios a Israel son indicación de que su ganancia estaba compuesta de diez partes, de las cuales Dios recibía una en reconocimiento de su soberanía.

Doce. Es el número de la administración o de la soberanía manifiesta. Los doce meses indican la administración de Dios en la naturaleza; las doce tribus igualmente demuestran su administración en el gobierno de Israel. Los doce apóstoles tienen que ver con su administración en el cristianismo. Los doce nombres sobre los hombros del pontífice de Israel son figura de la administración del Señor en poder a favor de su pueblo, mientras que las doce piedras preciosas sobre su pecho son símbolo de su administración en amor.

Veinte. Este número es el producto de cuatro por cinco, y tenemos que buscar su significado en estos dos. Ya hemos visto que cuatro es el número universal y que cinco significa la gracia divina frente a la debilidad humana. La puerta del atrio del tabernáculo sirve de ejemplo para ilustrar lo que significa este número; aquella puerta tenía veinte codos de ancho, un símbolo apto de aquella gracia que ofrece entrada libre a la salvación a todo pecador. El perímetro del altar de bronce era de la misma medida, o sea, de veinte codos. Fue por el sacrificio de Cristo prefigurado por aquel altar, que Dios demostró su gracia hacia los de los cuatro puntos cardinales del mundo.

Veinticuatro. Adoración a Dios y gobierno de Dios en los cielos. Juan vio veinticuatro tronos y ancianos alrededor del trono, Apocalipsis 4.4. Primicia de esto se encuentra en los veinticuatro turnos de los sacerdotes de Salomón con sus divisiones de 2400 personas cada una. Este número es la realización eterna de todos los atributos positivos en dos, tres, cuatro, seis, ocho y doce.

Treinta. Está asociado con el comienzo de la productividad después de un período de preparación. Véase sesenta para el fin de este ciclo. “Era José de treinta años …”, Génesis 41. “Era David de treinta años”, 2 Samuel 5.4. “Jesús mismo al comenzar su ministerio era de como treinta años”, Lucas 3.23. A Daniel le fue dado un lapso de treinta días para ver a quién servía, 6.7. Treinta figura en el arca de Noé, el tabernáculo de Moisés y los templos de Salomón y Ezequiel, mayormente en relación con recintos provistos para comunión con Dios.

Cuarenta. Es otro múltiple de cuatro, pero esta vez con diez. Hemos visto que el diez es la medida de la plenitud de la responsabilidad del hombre hacia Dios y hacia su prójimo; así el cuarenta es el número de la prueba. En el diluvio llovió cuarenta días y cuarenta noches sobre la tierra: una catástrofe universal. Noé esperó cuarenta días después del decrecimiento de las aguas antes de abrir la ventana del arca. La vida de Moisés fue dividida en tres períodos de cuarenta años. El pueblo de Israel pasó cuarenta años en el desierto.

Los reinados de Saúl, David y Salomón duraron cuarenta años cada uno. A los hombres de Nínive les fueron dados cuarenta días para arrepentirse. El Señor estuvo en el desierto cuarenta días, donde fue tentado por Satanás. El ascendió al cielo cuarenta días después de su resurrección.


Cincuenta. Es típico de la libertad y la redención. “Santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra”, Levítico 25.10. “¿No perdonarás al lugar por amor a los cincuenta justos?” Génesis 18.24. “Toma tu cuenta … y escribe cincuenta”, Lucas 16.6. Como complemento a la libertad, cincuenta habla de la bendición impartida en el poder del Espíritu. Hubo cincuenta días entre las primicias de una cosecha y otra, Levítico 23.16; compárese Hechos 2.1: “pentecostés” o cincuenta. El Señor dio los panes a grupos de cincuenta.

Sesenta. Este número es usado para significar el alcance de cierto límite, pero no la plenitud. Los únicos hijos de Isaac nacieron cuando él era de la edad de sesenta años, Génesis 25.26. La semilla produjo a treinta, a sesenta y a ciento por uno, Marcos 4.8. La viuda no menor de sesenta años recibe una atención especial, 1 Timoteo 5.9.

Setenta. Este número es el producto de diez por siete, y significa la perfección divina unida a la responsabilidad humana. Así, Dios mandó a Moisés a escoger setenta ancianos para que gobernasen a Israel, en contraste con la organización que le había aconsejado Jetro. La ofrenda de cada príncipe fue de setenta siclos de plata; Números 7.13. El pueblo de Judá estuvo cautivo en Babilonia por setenta años. Cuando Pedro preguntó a Cristo cuántas veces debía perdonar a su hermano, el Señor le contestó que debía hacerlo setenta veces, Mateo 18.22. El Señor envió a setenta discípulos a predicar el evangelio, Lucas 10.1.

Cien. Sugiere la plenitud. “… aunque un hombre engendrare cien hijos; aunque el pecador haga mal cien veces”, Eclesiastés 6.3, 8.12. “… recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna”, Mateo 19.29.

Mil. Encierra la idea de una gran cantidad pero en contraste con otra cantidad todavía mayor. “Saúl hirió a sus miles, y David a sus diez miles”, 1 Samuel 18.7. “Midió mil codos, y me hizo pasar … Midió otros mil, y era un río que yo no podía pasar”, Ezequiel 47.3,5. Los mil años del glorioso reino terrenal son a su vez representativos de la eternidad mucho más glorioso y sin fin.

Diez mil. Una cantidad innumerable. “¿Cómo podría perseguir uno a mil, y dos hacer huir a diez mil, si su Roca no los hubiese vendido?” Deuteronomio 32.30. “Aunque tengáis diez mil rayos en Cristo, no tendréis muchos padres”, 1 Corintios 4.15.


Extraido de Figuras simbólicas en la Biblia
Fuente: archivo PDF

Pocos saben que el primer libro impreso en el mundo con tipos móviles metálicos procede de Corea y es ochenta años anterior a la Biblia de Gutenberg.

En julio de 377, los religiosos Seokcan y Daldam utilizaron tipos móviles metálicos para imprimir el Jikji, un trabajo de su maestro, el monje coreano Beagun Hawsang, que en 1372 recopiló en dos volúmenes las enseñanzas esenciales del "Seon". Este trabajo, que luego dio lugar al llamado budismo zen en Japón, es el ejemplo más antiguo de un libro producido con tipos metálicos móviles y en 2001 fue inscrito en el Registro Memoria del Mundo con el nombre de "Buljo jikji simche yojeol (vol. II)."

El volumen que ha subsistido, conservado en la Biblioteca Nacional de Francia, contiene sólo 38 páginas, en tanto que una versión completa de los 307 capítulos de la "Antología de las enseñanzas de los grandes sacerdotes zen" se conserva en una impresión hecha con tipo de madera en la Biblioteca Nacional de Corea.

Esta obra religiosa, impresa en el antiguo templo Heungdeok-sa de la ciudad de Cheongju con fondos donados por la sacerdotisa Myodeok, es casi ochenta años anterior a la Biblia de Gutenberg, el primer libro impreso en Europa utilizando los tipos móviles, una tecnología que perduró prácticamente intacta durante 350 años. En Europa, el descubrimiento de esta tecnología desencadenó toda una serie de cambios sociales y culturales, incluyendo la Reforma. En Corea existen indicios que permiten afirmar que esta técnica se utilizaba desde antes de 1377, aunque el trabajo de los impresores se ha perdido.

El manuscrito Jikji permaneció en la colección de Collin de Plancy, encargado de negocios de la embajada de Francia en Seúl, hasta 1887. Vendido en una subasta en París en 1911, fue adquirido por el coleccionista Henri Véver, que, a su muerte en 1950, se lo donó a la Biblioteca Nacional de Francia, donde es conservado hoy en día.


Fuente: portal

Los que creen en los ovnis y en los platillos voladores suelen citar la Biblia como prueba de que hay vida en otros planetas. Esto se debe a que, efectivamente, hay tres personajes bíblicos que parecen haber tenido contacto con seres extraterrestres durante sus vidas.

Dos de ellos, según el texto sagrado, fueron arrebatados y llevados al cielo, y no volvieron nunca más. Son el patriarca Henoc (Gn 5, 18-24) y el profeta Elías (2 Reyes 2, l-13). De este último se afirma incluso que fue raptado por "un carro de fuego con caballos incandescentes".

El tercero es el sacerdote Ezequiel, el cual una noche llegó a contemplar un extraño vehículo del que descendieron cuatro seres con alas de águila, pezuñas de buey y cuatro caras cada uno (Ezequiel 1,1- 28). Mucho se ha especulado hasta el día de hoy sobre estos enigmáticos episodios. ¿Adónde fueron Henoc y Elías ¿Por qué desaparecieron misteriosamente? ¿Qué fue lo que vio Ezequiel? ¿La Biblia demuestra la existencia de los ovnis?


El primer personaje bíblico citado por los creyentes del fenómeno de los ovnis es el patriarca Henoc, uno de los descendientes directos de Adán, que aparece descrito en el Génesis con características muy particulares.

Ante todo, porque dentro de una larga lista de patriarcas que vivieron cientos de años, él es el que menos tiempo vivió.

Segundo, porque sólo llegó a vivir 365 años. Y este número corresponde exactamente a la cantidad de días que tiene el año, lo cual hace pensar que se trataba de alguien vinculado con el mundo astronómico.

Tercero, porque se dice de él que "anduvo con Dios". Cuando la Biblia quiere decir que alguien es muy bueno, dice que anduvo "delante de Dios" (como Abrahám, Isaac, David), o que anduvo "cerca de Dios" (como ciertos reyes de Israel). Pero decir que anduvo "con Dios" implica una santidad y una cercanía a Él extraordinarias.

Finalmente, porque se narra que Henoc no murió, sino que "desapareció, pues Dios se lo llevó". Una afirmación realmente sorprendente para las Sagradas Escrituras, las cuales dan a entender que nadie pueda ir hasta donde Dios está.



¿Quién era Henoc? ¿Por qué "desapareció"? ¿Adónde se lo llevó Dios?. Para responder a tales preguntas debemos tener presente que este patriarca ocupa el 7º lugar en la lista de descendientes de Adán. Y que el número 7 es una cifra simbólica en la Biblia que significa "perfección". Ahora bien, quienes compusieron esta lista genealógica de descendientes de Adán eran los sacerdotes de Jerusalén, los cuales daban mucha importancia al simbolismo de los números. Por eso, para que ocupara el 7º lugar en ese elenco buscaron a alguien con características especiales y en cierto modo "perfectas". Y lo encontraron en una antigua leyenda israelita, que relataba la historia de un hombre llamado Henoc, tan justo y bueno que para que no se contaminará en la tierra, Dios se lo llevó al cielo luego de permitirle vivir la cifra perfecta de 365 años.

Esta leyenda, que los sacerdotes resumieron y agregaron en la genealogía de Adán, sólo pretendía decir que Henoc había tenido una especial amistad con Dios, y que había logrado llegar a una cierta perfección durante su vida. Ver aquí algún tipo de "contacto extraterrestre" es salirse totalmente de las intenciones del autor bíblico.


Lo que le pasó al profeta Elías es más sorprendente todavía. La Biblia refiere cómo éste, cuando presintió que su muerte estaba cerca, salió a caminar a orillas del río Jordán en compañía de su discípulo Eliseo. De pronto bajó del cielo un carro con caballos de fuego que lo arrebató y lo hizo desaparecer en el aire, ante el asombro de Eliseo y de otros discípulos que contemplaban la escena.

Esta narración, más detallada y dramática que la de Henoc, también alimentó la fantasía de muchos lectores que no han dejado de preguntarse: ¿quién tripulaba ese carro tan espectacular? ¿Se hallará Elías en algún planeta? Incluso la tradición judía sigue actualmente esperando el regreso de Elías para el final de los tiempos.

Pero es sabido que en el Antiguo Testamento el poder Dios suele representarse con la imagen del carro de guerra, porque ésta era una de las armas más poderosas de la antigüedad.

En este sentido, el salmo 68,18 afirma que "los carros de guerra de Dios son innumerables". Isaías dice que "los carros de guerra de Dios parecen un torbellino" (66,15). Y del profeta Eliseo se cuenta que un día Dios le mandó sus carros de guerra del cielo para defenderlo de sus enemigos (2 Reyes 6,17). Los carros se describen como "de fuego", porque en la Biblia ésta es la forma preferida por Dios para aparecerse entre la gente.


Es decir, que cuando la Biblia habla de "carros y caballos de fuego" no alude a los ovnis ni a nave espacial alguna, sino que se refiere al poder, a la fuerza, al auxilio que Dios ponía a disposición de los hombres.

Es ridículo, pues, tomar el relato de Elías al pie de la letra. Se trata simplemente de una narración poética que quería señalar cómo este gran profeta, el más importante de toda la historia de Israel, tuvo un final digno de su vida excepcional. Elías había luchado durante toda su vida para mantener la pureza de la fe israelita, y un personaje así merecía honores de héroe. Pues bien, la tradición, con esta historia simbólica, se los concedió.



Pero el relato bíblico más impresionante es el que aparece en el libro de Ezequiel. Allí se cuenta que una noche, mientras el profeta estaba mirando al cielo de Babilonia, vio bajar a cuatro seres rodeados por una nube de fuego. Cada uno mostraba cuatro caras, con forma de le6n, de toro, de águila y de ser humano. Tenían, además, cuatro alas y piernas terminadas en pezuñas. Observó en medio de ello un carro con cuatro ruedas que avanzaban en las cuatro direcciones, cuyas llantas estaban llenas de ojos.

Al elevar la vista, vio Ezequiel que la parte superior del vehículo era una bóveda luminosa, que brillaba como el cristal, sobre la cual había un trono de zafiro. Y allí sentada, una figura con apariencia humana envuelta en fuego y rodeada de un arco iris, cuyo rostro era imposible de distinguir.

El espectáculo impactó tanto a Ezequiel que cayó boca abajo en la tierra sin poder seguir mirando. Y debió permanecer luego varios días encerrado en su casa, mudo y aturdido (3,15.24.26).


Pero las imágenes desplegadas en g esta visión resultan fácilmente entendibles para el que conoce los símbolos bíblicos. Lo que tuvo aquí Ezequiel fue simplemente una visión de Dios sentado en su trono. Es lo que se deduce de todos los elementos empleados.

En efecto, quiénes eran estos seres fantásticos con alas y cuatro caras lo dice él mismo más adelante (Ez 10,15. 20-22): eran los querubines, figuras fantásticas que según los israelitas acompañaban a Dios a todas partes, y que por eso eran mencionados cuando se quería .hablar de Él (1 Sm 4,4; 2 Sm 6,2). También se hallaban como adornos en el Templo de Jerusalén (1 Re 6, 23-29).

Las extrañas ruedas no son sino la carroza del Arca de la Alianza, el vehículo en el que siempre se desplazaba Yahvé. Están llenas de ojos, porque los ojos representan la sabiduría de Dios.

El vehículo tenía como techo una bóveda porque para la Biblia Dios habita sobre la bóveda del cielo. El fuego rodeaba a la figura para indicar que se trataba de Dios mismos. Y dice que Ezequiel no puede distinguirle la cara pero igualmente se arroja al suelo, porque según la Biblia nadie puede ver el rostro de Dios y seguir viviendo.


El mensaje de la visión también resulta fácil de entender, teniendo en cuenta el contexto del relato. Ezequiel se encuentra en Babilonia, desterrado con un grupo numeroso de judíos, que se sienten solos y abandonados por Dios (Is 40,27; 49,14). Piensan que el señor vive en Jerusalén, a miles de kilómetros de allí, y no se entera de sus problemas.

La visión, pues, quiere hacerles saber que Dios ya no estaba más en Jerusalén. Que había llegado a Babilonia en su carro, para que ellos no volvieran a creerse abandonados. La enseñanza del relato es que Dios se había hecho ahora presente en medio de los exiliados.

Más aún, Dios quería hacerles comprender que de ahora en adelante Él no estaba sujeto a ninguna ciudad ni a ningún templo (como ellos creían) sino que habitaba en todo el mundo. Por eso se emplea tanto el número 4 (cuatro seres, cuatro alas, cuatro caras, cuatro ruedas, cuatro direcciones). Porque este número en la Biblia simboliza el cosmos, el universo entero con los 4 puntos cardinales.

El libro de Ezequiel, pues, no alude en absoluto a fenómenos extraterrestres. Cualquier lector de aquella época comprendía inmediatamente el sentido de la narración y el mensaje que transmitía. En ninguno de los tres personajes bíblicos analizados, pues, hay alusión alguna a contactos con platos voladores.


Existe una poderosa razón por la cual la Biblia jamás menciona a seres de otros planetas, ni lo podría haber hecho. Y es porque la idea del cosmos que los hebreos tenían era muy diferente a la que tenemos hoy en día.

Para ellos, la tierra era un enorme disco plano. (Sal 136,6), rodeado de aguas, y asentado sobre inmensas columnas llamadas las "columnas de la tierra" (1 Sm 2,8; Jb 9,6). Éstas, a su vez, estaban sumergidas en un profundo abismo de aguas (Ex 20,4), pero se ignoraba sobre qué estaban apoyadas en el fondo.

Creían, además, que el firmamento que se ve arriba en el cielo era tan sólo una cúpula de cristal celeste (Job 37,18), que se apoyaba en la tierra también por medio de columnas, llamadas las "columnas del cielo" (Jb 26,11). Del firmamento se creía que colgaban, como de un enorme cielo raso, el sol, la luna, las estrellas y los planetas (Gn l, 14-15), los cuales cambiaban de posición y rotaban arriba empujados por ángeles.

Por lo tanto, las estrellas y los planetas en la Biblia son simples adornos del cielo, pequeñas lámparas puestas por Dios para iluminar a los hombres y orientarlos en la noche. Nunca pensaron que podían ser mundos inmensos habitados por otras criaturas.



Desde que en 1947 el piloto norteamericano Kenneth Arnold divisó por primera vez unos objetos no identificados en el cielo de Estados Unidos, cerca del Monte Rainier, y les puso el nombre de "platos voladores", se desataron acalorados debates en torno a la cuestión de los ovnis y de las visitas de extraterrestres.

Según una encuesta Gallup, cerca de 5 millones de norteamericanos han observado objetos voladores en el cielo. Algunos incluso afirman haber sido arrebatadas y llevadas a otros planetas.

Pero a pesar de todo lo que se habla y escribe sobre el tema, los científicos aún no han logrado reunir una sola evidencia sobre el tema, ni tampoco captar señales inteligentes del espacio exterior, por lo que la existencia de civilizaciones extraterrestres sigue siendo una mera hipótesis científica, lejos aún de ser demostrada.

Esta falta de pruebas ha llevado a muchos a buscar en la Biblia testimonios de que existen contactos con seres de otros mundos desde épocas remotas. Y sobre estas bases, poco a poco, fueron apareciendo sectas y grupos que fomentan el culto a las naves espaciales. Desde 1960 se produjo el auge de las Iglesias Cósmicas y la devoción a los seres de otras galaxias, con millones de adeptos en el mundo entero que confían que la salvación vendrá cuando los extraterrestres decidan bajar a la tierra para llevarnos a sus mundos, tal como lo hicieron con Henoc y Elías, y como le propusieron a Ezequiel. Pero esto es malinterpretar las Sagradas Escrituras.


¿Existen los seres extraterrestres? La Biblia no lo afirma ni lo niega. Simplemente lo ignora. Y la ciencia tampoco ha podido hasta ahora aportar una sola prueba. El argumento que más se suele esgrimir en este sentido es el "cuantitativo", que sostiene que es imposible que en los cientos de miles de galaxias que hay en el universo, con sus sistemas solares y planetas, sólo la Tierra sea un lugar habitado por seres vivos.

Pero no nos dejemos impresionar demasiado por el argumento de la pluralidad de mundos. La aparición de la vida es un fenómeno de índole "cualitativo", y su comparación con todo lo que es meramente cuantitativo tiene poco peso. ¿Acaso Dios no puede amar tanto al hombre y privilegiar su existencia, al punto de crear todo ese derroche de mundos y de estrellas como adornos para él? ¿Es acaso absurdo pensar que Dios haya hecho existir una inmensa multitud de astros en un universo en génesis, para que en un pequeño satélite de uno de ellos se realizará la feliz aparición de la vida, la inteligencia y el espíritu? ¿La sola existencia de la humanidad no justifica el enorme despliegue de formas inventadas por la vida en movimiento? Negar esto, al menos como posibilidad, es subestimar el valor del hombre y disminuir el amor de Dios.

Sea como fuere, lo cierto es que si sólo la tierra estuviera habitada en todo el cosmos, no nos hallaríamos "solos" en el universo. Porque aparte de los millones de hermanos que tenemos en todas partes, también vino a nuestra Tierra a visitarnos el Hijo de Dios, Jesucristo. Y vino más allá de las estrellas, nada menos que de junto a Dios, a poner su morada entre nosotros (Juan 1, 1-18).




Ariel Álvarez Valdés
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Un profesor israelí descifra la posible inscripción hebrea más antigua, que sería coetánea del rey Salomón. Es una diminuta inscripción de sólo 15 centímetros de altura por 16,5 de anchura que apenas contiene cinco exiguas líneas de escritura, pero su intérprete, el profesor Gershom Galil de la Universidad de Haifa, asegura que se trata de una inscripción trascendente, la primera que fue escrita en hebreo y, sobre todo, sostiene que retrotrae en varios siglos el origen de los textos más antiguos de la Biblia.


Existe una teoría que sostiene que la Biblia comenzó a escribirse al mismo tiempo que se desarrolló la escritura en hebreo. Los textos más antiguos en esta lengua conocidos hasta ahora eran varios siglos posteriores, del año 500 antes de Cristo. Por lo tanto, según la nueva teoría del profesor Galil, la Biblia se habría comenzado a escribir en el siglo X antes de Cristo, que es cuando se escribió la citada inscripción, o sea 500 años antes de lo que se creía hasta ahora.

Según él, es un texto típico de la Biblia “que habla de esclavos, viudas y huérfanos” y cuyo tema no se conoce en otras culturas de la zona que no sean la hebrea. También menciona que en el texto aparecen raíces que son típicas de la lengua hebrea y muy raras en otras lenguas semíticas de la zona, como serían los casos de las raíces eyn-shin-hey y eyn-bet-dalet. El mismo vocablo almana (viuda) se escribe de otra manera en las lenguas semíticas de la región, según Galil.


Diario Público
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Ésta es la leyenda del arma que fascinaba al joven Hitler. Durante su primera visita a la lanza la estudió con detalle. Medía 30 cm de longitud, y terminaba en una punta delgada, en forma de hoja; en algún momento, el filo había sido ahuecado para admitir un clavo -al parecer, uno de los usados en la crucifixión-. El clavo estaba sujeto con un hilo de oro. La lanza se había partido y las dos partes estaban unidas por una vaina de plata; dos cruces de oro habían sido incrustadas en la base, cerca del puño.

Estos detalles provienen del doctor Walter Johannes Stein, matemático, economista y ocultista que afirmaba haber conocido al Führer justo antes de la guerra de 1914. Stein, había nacido en Viena en 1891, era hijo de un rico abogado. Se licenció en ciencias y se doctoró en investigaciones psicofísicas por la Universidad de Viena. Fue en experto en arqueología, arte bizantino primitivo e historia medieval; durante la primera guerra mundial, como oficial del ejército austríaco, fue condecorado por su valor.

En 1928 publicó el panfleto, Historia del mundo a la luz del Santo Grial, que circuló por Alemania, Holanda y Gran Bretaña. Stein huyó a Gran Bretaña y la segunda guerra mundial le sorprendió trabajando como agente del espionaje británico. Después de colaborar en la obtención de los planes de la «Operación Sealion» -la invasión de Inglaterra que proyectaba Hitlerfue consejero de Churchill, sobre las creencias ocultistas del líder alemán.

Stein nunca publicó sus memorias, pero lo hizo su amigo el ahora periodista, Trevor Ravenscroft, usando las notas y las conversaciones de Stein; en forma de libro publicó en 1972 Spear of Destiny (La lanza del destino) que por primera vez llamó la atención del público sobre la fascinación que sentía Hitler por la lanza de los Habsburgo.

¿Qué atractivo podía ofrecer la Santa Lanza, un símbolo cristiano, para el ex católico y violentamente anticristiano Adolf Hitler?

La respuesta está en una tradición ocultista medieval vinculada con la historia de la Santa Lanza. Según el evangelio de San Juan, el soldado romano que hirió el cuerpo de Cristo cumplió, las profecías del Antiguo Testamento (los huesos de Cristo no serían rotos). Según San Mateo y San Marcos, la verdadera naturaleza de Cristo fue revelada en ese momento al soldado, que se llamaba Cayo CasioLonginos: «Viendo el centurión que estaba frente a Él, de qué manera expiraba, dijo: Verdaderamente este hombre era hijo de Dios». (San Marcos, 15:39)

Para la mentalidad ocultista, un instrumento usado para un propósito tan importante se transforma en un foco de poder mágico. Y, como dice Richard Cavendish, hablando del Grial y la Lanza en su libro El rey Arturo y el Grial: Una cosa no es sagrada porque es buena. Es sagrada porque contiene un poder misterioso y terrible.

Según Stein, Hitler tenía conciencia de este concepto y fue la obsesión de Hitler por la lanza y su poder de «varita mágica» el motivo de que los dos hombres se conocieran.

Hitler describió a Stein cómo había adquirido la lanza, su especial significado para él: Percibió Hitler, contó, una presencia poderosa que la rodeaba, la misma impresionante presencia que había experimentado interiormente en esas ocasiones únicas de mi vida en que había sentido que un gran destino me aguardaba...


Hitler despreciaba a la casa de Habsburgo, a la que consideraba traidora a la raza germánica. Sin embargo, el 13 de octubre, la lanza y otros objetos fueron cargados en un tren blindado y cruzaron la frontera alemana. Fueron instalados en el vestíbulo de la iglesia de Santa Catalina, donde Hitler pensaba instalar un museo de guerra nazi.

Si los conocimientos de Hitler sobre la historia de la lanza eran tan amplios como decía Stein, tiene que haber estado al tanto de las leyendas sobre el destino de Carlomagno, Barbarroja y todos cuantos la habían blandido como un arma y habían perecido cuando escapó a su control.


Después de los intensos bombardeos aliados de octubre de 1944, durante los cuales Nüremberg sufrió enormes daños, Hitler ordenó que la lanza, junto con el resto del tesoro de los Habsburgo, fuera enterrada en una bóveda construida especialmente. Seis meses después, el Séptimo Ejército norteamericano había rodeado la antigua ciudad. Durante cuatro días, la división Thunderbird martilleó a sus defensas hasta que el 20 de abril de 1945 -el día en que Hitler cumplía 56 años- la bandera americana fue izada.

Durante los días siguientes, la Compañía C del Tercer regimiento del Gobierno Militar, al mando del teniente William Horn, fue enviada en busca del tesoro de los Habsburgo. Un proyectil había volado una pared de ladrillo y dejando a la vista la entrada de la bóveda. El teniente Horn entró en la cámara subterránea y echó una ojeada. Allí, sobre un descolorido terciopelo rojo, estaba la Lanza de Longinos. El teniente Horn extendió la mano y tomó posesión de la lanza en nombre del gobierno de los Estados Unidos. La fecha, 30 de abril de 1945, está registrada en los textos de historia.

Y, por escépticos que sean los críticos -acerca de Walter Stein, el ocultismo en general y las leyendas de la Santa Lanza en particular- es un hecho que a unos cientos de kilómetros de distancia, en un bunker de Berlín, Adolf Hitler cogió una pistola y se quitó la vida.


Enigmas y misterios
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Fuente: varias

Muchas personas creen que el trabajo llegó a la humanidad como una maldición por haber caído en pecado. Esta idea se deriva de una mala interpretación de Génesis 3:17-19. Las palabras “con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra” no significan que antes de la caída no había trabajo, sino más bien, que esta actividad instituida por Dios se tornaría complicada y dificultosa por estar la tierra bajo la maldición del pecado.

De ninguna manera podemos concluir que hoy trabajamos por causa del pecado. De hecho, la Biblia nos presenta que el trabajador por excelencia es Dios mismo (Ge 1). Dios no es ningún holgazán, perezoso y desobligado. Jesús dijo: “Mi padre hasta ahora trabaja” (Jn 5:17).

La Biblia también nos aclara que Dios puso a Adán, Su imagen, en el huerto del Edén para que trabajara (Ge 2:15). Adán no estaba en un centro vacacional en el Edén, estaba trabajando. Como vemos, el trabajo ya existía aun antes de la caída.

Por supuesto, la caída vino a complicar las cosas. Ahora nos esforzamos y el sudor corre por nuestros rostros, pero logramos muy poco. La tierra fue maldita por el pecado y esclavizada a la futilidad. Pero espera su liberación cuando los hijos de Dios sean manifestados (Ro 8:19-21).

Entonces, no veamos el trabajo como una maldición, sino más bien, como una bendición. Es el plan de Dios para las vidas de sus imágenes. Cuando trabajamos estamos reflejando a nuestro Padre que también trabaja.


En 2 Tesaloniceses 3:6-12 el apóstol exhorta a los holgazanes y plantea el deber de trabajar. El problema era que algunos de la congregación vivían desordenadamente. ¿Qué hacían? Teniendo la capacidad física y mental para hacerlo, no estaban trabajando (v.11). Pablo dice que la solución es que “trabajando sosegadamente, coman su propio pan”. Y de allí surge la famosa frase tan mencionada: “Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma”. El trabajo es un deber, es una obligación.

Por medio del trabajo logramos señorear la tierra y ganar nuestro sustento. En otra epístola, Pablo llega a decir que si alguien no provee para los suyos es peor que un incrédulo, incluso ha negado la fe por negarse a proveer el sustento (1Ti 5:8). También se nos dice en Efesios 4:8 que el que hurtaba ya no debe hacerlo sino debe trabajar para compartir con los necesitados. El trabajo es obligatorio si queremos agradar a Dios.

Entonces, el trabajo no es una opción para aquellos que tenemos las facultades físicas y mentales para realizarlo. No estemos buscando maneras para no trabajar. Si tiendes a la pereza y a la vida fácil, debes recordar que el trabajo es una obligación. Dios nos quiere activos, diligentes y productivos.


Cuando pensamos en el trabajo, pensamos en cómo éste suple nuestras necesidades materiales ya sean personales o de otros, pero nunca pensamos que el trabajo sea algo espiritual. Es decir, algo que tenga que ver con la gloria de Dios, que sea un acto de adoración.

En Colosenses 3:22-24, el Señor nos dice a los que trabajamos que debemos hacerlo para agradarle y no para agradar a los hombres (v.22). Que debemos trabajar como para el Señor y no sólo para los hombres (v.23) y que cuando trabajamos estamos sirviendo a Cristo (v.24).

¿Te das cuenta que esta perspectiva puede revolucionar tu vida laboral? Esta perspectiva te dice que no trabajes por la quincena, sino para honrar a Dios. Que no trabajes para tener contento al jefe, sino para agradar a Dios. Que cuando haces un trabajo para la compañía donde laboras estás trabajando para Cristo.

No importa cual sea tu ocupación (lícita, por supuesto), si cambias tuberías o reparas computadoras, si cambias pañales o vendes artículos, si enseñas a niños o recoges basura, si diriges al personal de una empresa o lavas y planchas, cuando trabajas puedes glorificar a Dios con lo que haces. Más allá del salario, de lo popular de tu trabajo, de lo monótono y cansado que pueda ser, recuerda: Eres siervo de Cristo. Estás adorando a Dios al trabajar.

Conclusión

Si tienes una mala actitud hacia el trabajo, recuerda que Dios te lo ha dado como una bendición. Si te ves tentado por la pereza, recuerda que Dios nos dice que el trabajo es una obligación. Si crees que a tu ocupación le falta dignidad, recuerda que con tu trabajo adoras a Dios. ¿Qué actitud tendrás el próximo dia de trabajo? Agradeceras a Dios la bendición de trabajar, con el gozo de cumplir tu deber delante de Dios y con la alegría de ir más allá del salario y el cansancio, sirviendo al único que merece toda tu adoración.

Por Wilbur Madera
Fuente: archivo office

Muchas personas conocen la historia bíblica del Arca de Noé, pero pocos conocen la existencia de un relato sumerio en muchos puntos idéntico al del Génesis judeocristiano.

La Biblia, como cualquier texto que fuera escrito en la historia de la humanidad, es una fuente histórica. Como todas las fuentes, debe ser analizada con una de las herramientas más afiladas del historiador: criterio.

Los hechos relatados en la Biblia no están ahí para ser comprobados, en lugar de ello, hay detalles que un historiador puede valorar, como la forma de vida de sus personajes, sus trabajos, los pueblos que existían y sus costumbres. Así como la mitología nos habla del carácter de los griegos sin que sea real, la Biblia también tiene cosas que decirle a un buen historiador.

La noticia pintoresca del día es que un grupo de documentalistas y exploradores evangelistas afirma haber encontrado los restos del Arca de Noé en el monte Ararat (Turquía), a unos 4.000 metros de altura. El grupo dio una conferencia de prensa explicando que la prueba del carbono 14 dató el descubrimiento en 4.800 años. "Hay una tremenda cantidad de evidencia de que esta estructura es el Arca de Noé", sentenció Gerrit Aalten, uno de los "descubridores".

Lo cierto es que existen cosas mucho más interesantes desde la historia que andar buscando, o inventando, Arcas de Noé por la vida. Por ejemplo, la asombrosa similitud entre dos relatos.

La historia del Arca de Noé, de cómo fabricó un inmenso barco para salvar la vida animal y humana durante una inundación divina que ahogó un mundo de pecadores, fue escrita en el Génesis. Pero existe otro mito, anterior y muy similar, que proviene de la literatura mesopotámica.

En el Poema de Gilgamesh, la epopeya sumeria que además es la narración más antigua que conocemos, se describe cómo el dios babilonio Ea decide eliminar a los humanos y a otros animales del planeta con una gran inundación que será conocida como "el fin de toda la carne". Elige a Utnapishtim (también Ut-napishtim, o Ziusudra, o Atrahasis) para construir un arca y salvar algunos humanos y animales.


1.- El Génesis describe cómo la humanidad se había vuelto pecadores y débiles, indignos ante Dios. En el Poema de Gilgamesh, eran demasiado numerosos y ruidosos.
2.- En ambos relatos, los dioses deciden enviar una inundación a gran escala para arrastrar todo a su paso.
3.- Ambos dioses eligen a un hombre sabio y recto, Utnapishtim, o Noé.
4.- Los dos dioses ordenan a su héroe que construya un arca gigante de madera.
5.- Ambas arcas debían ser cerradas con fuerza.
6.- Ambas arcas tenían varios compartimentos internos.
7.- Ambas arcas tenían una única puerta central y al menos alguna ventana.
8.- En las dos arcas irían el héroe, junto con algunos humanos y animales seleccionados.
9.- Una gran lluvia cubriría la tierra con agua.
10.- Las dos arcas permanecerían en una montaña del Cercano Oriente.
11.- En los dos relatos, el héroe envía pájaros en intervalos regulares para que encuentren tierra seca en las cercanías.
12.- Los dos primeros pájaros retornaron al arca, el tercero no regresa, señal de que había encontrado tierra seca.
13.- Los "héroes" y sus familias dejan el arca, asesinan un animal en un ritual como sacrificio a los dioses.
14.- Dios (o los dioses mesopotámicos) huelen la carne chamuscada del sacrificio.
15.- El héroe es bendecido.
16.- Los dioses babilónicos parecen estar genuinamente arrepentidos. El Dios de Noé muestra algo similar, porque promete no hacerlo de nuevo.


Fuente: sobrehistoria.com/el-arca-de-noe-y-el-mito-sumerio-de-utnapishtim

Fuente: artigoo

Investigadores de Estados Unidos piensan que se han acercado al punto donde según relata la biblia Moisés dividió las aguas del Mar Rojo hace 3.000 años, y también cómo lo hizo: con un poco de ayuda del viento.

"Esta historia del libro del Éxodo siempre ha fascinado a los creyentes y lectores, que se preguntan si proviene de hechos reales", dijo Carl Drews del Centro Nacional para Investigación Atmosférica, principal autor del estudio.

"Lo que demuestra este estudio es que la descripción de la división de las aguas está basada en leyes de la física", dijo.

La Biblia relata que los israelíes caminaron "hacia el centro del mar sobre suelo seco" con una pared de agua a cada lado al tiempo que un fuerte viento desde el este sopló durante la noche después de que Moisés estirara su brazo sobre el mar.

Los investigadores no podían simplemente referirse a la Biblia para establecer dónde fue el punto del cruce ya que pese a que "el autor del Éxodo hace un gran esfuerzo para identificar el sitio, desafortunadamente los tres nombres de locación que se utilizan ya no son reconocibles", dijo Drews a la AFP.

El experto y su coautor, Weiqing Han, un oceanógrafo de la Universidad de Colorado, enfocaron su investigación en puntos donde hubiera una lengua de tierra que ingresa en el agua, descartando sitios referidos anteriormente como el Golfo de Suez o cerca de Aqaba, en la moderna Jordania.

Los expertos pensaron que en un punto como ese podría ocurrir una división si el viento presiona contra la tierra, ya que el agua se dividiría en torno al accidente geográfico.

"Un grupo de refugiados podría entonces cruzar, y una vez que se detiene el viento el agua se unirá velozmente, atrapando a cualquier perseguidor", dijo Drews.

Los expertos concentraron su búsqueda en un sitio en el este del Delta del Nilo, un punto arqueológico llamado Tell Kedua, sobre la costa mediterránea al norte del canal de Suez.

Se cree que en este punto un viejo ramal del Nilo y una laguna costera se unieron en forma de U.

Los investigadores utilizaron datos satelitales para efectuar un modelo de la zona y modificaron el terreno para asemejarlo a cómo sería hipotéticamente hace 3.000 años. Luego lo llenaron de agua y soplaron viento desde el este.

Según el modelo, un viento que sople a 101 km/h durante 12 horas puede empujar las aguas que se estima tendrían 2 m de profundidad.

Ello crearía un pasaje seco de unos 3 km de largo por 4,5 de ancho que habría quedado expuesto durante cuatro horas - tiempo suficiente para que lo liderados por Moisés cruzaran, pese a que lo hicieron con el viento de frente.

Una vez que cesó el viento las aguas regresaron a su cauce con rapidez, ahogando a cualquiera que estuviera en el pasaje, indica el estudio publicado en el sitio de internet de la Bilblioteca Pública de Ciencia.

"Las simulaciones se parecen en mucho a lo relatado en el Éxodo", dijo Drews. "Así que ahora hay evidencia científica para una historia de 3.000 años que vimos en filmes o leímos en libros, y eso es muy emocionante", agregó.


Fuente: