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Encontrarás en las runas, signos mágicos, buenos, fuertes y poderosos, como los quiso el Señor de la Magia, como los hicieron los dioses propicios, como los grabó el Príncipe de los Sabios. Edda. Canto rúnico de Odín


Si buscáis en cualquier enciclopedia leeréis que se trata de signos alfabéticos pertenecientes a una escritura cuyos vestigios más antiguos (incisiones sobre piedra) no se remontan más allá del siglo II d. C. (como mucho). Tal vez seáis también informados de las disputas que mantienen los escasos especialistas en la materia a propósito de su interpretación fonética y sus orígenes, de sus series (el orden en que debe colocarse el alfabeto) y su número (series más antiguas de 24 signos, más recientes de 16; series inglesas de hasta 28 signos), etc.

Se os contará que, probablemente, el nacimiento de las runas tuvo lugar a orillas del mar Negro, desde donde luego se difundieron por toda Europa. Hasta es posible que se os explique la hipótesis según la cual, en tanto que símbolos mágicos, son una derivación del culto de Mitra. Y que por lo general se considera que provienen del griego, del latín, del etrusco, etcétera. Sin embargo, todo esto no nos incumbe. Dejemos que los doctos (siempre inclinados sobre los libros con la vista cansada) realicen con esfuerzo las deducciones e ilaciones necesarias para llevar a cabo una demostración o refutación lógico-científica de la autenticidad de cada una de las tesis.

Para nosotros sólo es válida una cosa, que además no tenemos la menor intención de demostrar, y es la siguiente: las runas son signos mágicos, signos de poder y de conocimiento. Son signos de entidad y de situaciones metafísicas, y como tales poseen un valor sobre cada uno de los planos de la existencia, con su acción de filtraje desde lo alto hacia lo bajo a través de los distintos niveles e informando de su propia polaridad a hombres y acontecimientos.

No hay nada que objetar al hecho de que, con la decadencia, la utilización de tales símbolos (cuya comprensión y uso estaban estrictamente reservados a los escasos iniciados) haya quedado prácticamente reducida a su función de meros signos alfabéticos. Sin embargo, durante un tiempo incalculable las runas fueron algo muy diferente. Nosotros conocemos tan sólo la última parte de su existencia. Otra pregunta: ¿A qué pueblo pertenecían?. A todos aquellos antiquísimos moradores europeos de identificación incierta y que pueden llamarse hiperbóreos (o a sus descendientes directos), y cuyas huellas encontramos con gran nitidez en los antiguos germanos, en los celtas, en los más recientes vikingos y en otras razas de la misma raíz.

Sus testimonios, que siguen desafiando el paso del tiempo aún en nuestros días, son los dólmenes, los menhires y las construcciones megalíticas en general, que se encuentran esparcidos, aquí y allá, por toda Europa y por todo el mundo. Nadie sabe nada de estas construcciones intencionadamente toscas, pero aptas para perdurar eternamente. Son rocas enormes, superpuestas de un modo peculiar o plantadas verticalmente en el suelo; moles de piedra traídas desde canteras a veces muy alejadas del lugar donde han sido erigidas, y dispuestas según un orden exacto cuyo significado se nos escapa absolutamente. Nadie sabe explicar cómo se las compusieron aquellos constructores, sin el auxilio de las potentes máquinas modernas, para realizar semejantes obras titánicas. Y tampoco habla nadie de su utilidad, es decir de su significación: aquella forma de ser y de vivir está demasiado alejada en el tiempo como para poder ser intuida siquiera por nuestros contemporáneos.

Por ejemplo, en Stonehenge, localidad de Inglaterra situada en la llanura de Salisbury (Wiltshire), existe, como todo el mundo sabe, un conjunto megalítico integrado por rocas toscamente labradas y que pesan cada una varias toneladas. Está constituido por una amplia fosa circular que encierra en su interior anillos concéntricos de rocas con una altura de hasta 10 metros. En este monumento, que cubría una superficie de 100.000 metros cuadrados, se encuentran las nociones de circunferencia, eje y centro, lo cual sorprende mucho a nuestros sabios, quienes, dado que ellos mismos datan el comienzo de su construcción hacia el 2000 a. C., observan: “¡Ved cómo el espíritu humano poseía ya entonces, en tiempos oscuros y selváticos y siquiera embrionariamente, las nociones matemáticas y geométricas fundamentales!”.




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Fuente: archivo PDF

Un británico llamado Gavin Cox demandó a David Copperfield, el mago más renombrado del planeta, por el hecho de que se accidentó en un espectáculo en Las Vegas.

El conocidisimo mago tuvo que descubrir de qué forma hacía desaparecer a trece personas que aparecían en otro lado, quitándole la ilusión a medio planeta.

Copperfield contó como lo hace: usa una cortina, oculta a los participantes detrás y después un ayudante los hace pasar por un túnel para que pasen al otro lado.



"Era un pandemonium total. No sabías donde estabas. Estaba oscuro", afirmó el demandante Cox, quien resbaló a lo largo de la carrera por el subterráneo y se dio un golpe que le provocó una luxación del hombro.

Entonces vio la veta monetaria y aseveró en un juicio que la caída le generó daños irreversibles en el cerebro y una enfermedad similar al Parkinson.

A Copperfield debido a esta demanda se le arruinó un truco que viene practicando hace más de 15 años. En este vídeo podéis ver como era el truco.




Fuente: losandes.com.ar/article/david-copperfield-tuvo-que-develar-como-hace-magia-por-un-juicio

Es imposible precisar el momento en que surgieron las brujas ya que son tan antiguas como la propia humanidad, incluso algunas leyendas mencionan que; tal como ocurre con las hadas y otros seres mágicos, las brujas son anteriores al ser humano.

La magia es tan antigua como el hombre mismo. En la prehistoria, antes que surgiera el lenguaje,cuando los protohombres se comunicaban por medio de gestos y sonidos guturales, la creencia en la magia ya estaba instalada entre ellos. La comunidad humana del alba de los tiempos se maravillaba de todo lo que no pudiera comprender; conceptos simples para el hombre de hoy tales como el día la noche, el sol, el agua y hasta el fuego, eran producto de la magia. En dicha comunidad había cuatro roles principales: el jefe (el encargado del liderazgo, generalmente el guerrero más antiguo y fuerte), el guerrero (más joven que el jefe, fuerte y hábil cazador que se convertiría en el próximo líder), el bufón (que por sus características físicas no podía cazar y se encargaba del entretenimiento de la tribu, por ejemplo, dramatizando la caza del mamut, y que también cumplía el rol de juglar contando la historia de la tribu y ensalzando a sus héroes) y el shamán o chamán (el brujo o mago que mantenía la comunicación con los dioses y con el mundo espiritual, dada su capacidad para realizar proezas y su dominio de la técnica del éxtasis, quien además oficiaba de curandero por sus conocimientos terapéuticos de hierbas y plantas en general).


En esos tiempos no había una clara diferencia entre magia y religión, aunque ambas actividades humanas siguen teniendo, hasta en la actualidad, su propios ritos. La macchi (la versión femenina del sháman) era la encargada de la comunicación con los dioses y el mundo espiritual y de la recuperación de la salud; para esto se valía de las herramientas que disponía en ese momento: la naturaleza. Las macchis buscaban las hierbas que curarían a los integrantes de su tribu, realizaban ofrendas a los dioses y preveían el futuro por varios métodos simples, entre ellos, observando las estrellas.

La humanidad fue evolucionando y surgieron diversas religiones. Algunas comunidades se transformaron en civilizaciones y las macchis y curanderas. Sin embargo, los antiguos roles sociales no cambiaron rápidamente ya que en toda aldea o pueblo seguía existiendo un líder, un cazador, un artista o juglar y una curandera.

Hasta la llegada de le Edad Media la concepción de bruja, tal y como la conocemos hoy en día, no existía. La Edad Oscura, tal como también se denomina erróneamente a la Edad Media, es la que instala el concepto de bruja que todavía permanece en el imaginario colectivo en incluso en los diccionarios, donde se dice que la bruja es la mujer que tiene el poder de la hechicería debido a la ayuda del Diablo de algún demonio, y que dicho término también se aplica a la mujer vieja y fea. ¡Por lo tanto parece que la denominación de bruja acarrea siempre algo maligno y feo!

La Edad Media también nos legó, entre otras cosas, la fisonomía de la bruja tal como la conocemos en nuestros días: unas mujer fea, generalmente vieja, con verrugas en la cara, vestida de negro, que vuela montada sobre una escoba, revuelve asquerosos menjunjes en un caldero de hierro y tiene por mascotas búhos, gatos negros y murciélagos.

Por otro lado las tradiciones orales también no hablan de mujeres feas y viejas, que utilizan malignos poderes en detrimento de la humanidad; es decir, siempre la bruja aparece como un ser maléfico, en contraposición con el "hada madrina", que es un ser mágico y benéfico.




Fuente: archivo PDF

Se le considera como un número sagrado, también para el judaísmo y para el cristianismo, el siete es una cifra llena de misterio, un número cargado de energía mística que se relaciona con el poder del conocimiento, adivinación del futuro, la magia, el chamanismo y un largo etcétera.

No puedo dejar de mencionar que siete son los planetas descubiertos por los antiguos astrónomos que dieron nombre a los siete días de la semana, los colores del arco iris, las notas musicales, las maravillas del mundo, los chacras o puntos energéticos del cuerpo, los pecados capitales y los sacramentos, los infiernos que describe Dante, Los niveles de conciencia de la metafísica hermética, los días en que Dios hizo el mundo, siete son los jinetes del apocalipsis, siete las palabras de Cristo en la cruz, siete los dones del Espíritu Santo, siete los sacramentos de la Iglesia Católica y las virtudes teologales.

Su vibración es una de las más elevadas para los que cultivamos la numerología y muchas son las cosas que siguen el ritmo que marca esta cifra de cifras.

Hablaré, sucintamente, sobre este número, y espero vuestras opiniones y experiencias sobre el siete; es muy importante comprender su elevado valor simbólico y a poder energizarse con su fuerza curativa.


El siete es un número misterioso y mágico. Así, para el judaísmo, el número siete es el que domina el ciclo del año. De este modo, cada séptimo día es el sabbat (día santo), así como el séptimo mes es sagrado y el séptimo año, un tiempo sabático.

Así, también, el año del jubileo es determinado por el número siete multiplicado por él mismo y la pascua dura siete días. De la misma forma, se habla de los "siete frutos de Israel", los "siete cielos", las "siete cámaras del paraíso"; las "siete categorías de las almas" y los "siete pastores de Israel" (Abraham, Isaac, Yaacob, Moisés, Aarón, David y Salomón). Sin olvidarnos de los siete chakras y de que Blancanieves estaba acompañada por siete enanitos... Idéntico valor posee para el cristianismo; pero su poder mágico no se limita al ámbito religioso, sino que es extensivo a la cultura en general.

En la Antigüedad, por ejemplo, las curanderas, para ser consideradas tales, debían ser la séptima hija de una séptima hija o el séptimo hijo de un séptimo hijo. Asimismo, se creía que el siete era el más sagrado de los números y que los séptimos hijos podían ver el futuro. Esta tradición se fue perdiendo, a medida que las familias dejaban de ser tan numerosas; pero, todavía hacia 1800 era tradición, en familias numerosas, que el séptimo hijo cursara la carrera de medicina. A estos hijos se les conocía como el "Hijo Septimus".

También, fue considerado un número especial por las culturas precolombinas de América, como la azteca, que veía algo sagrado en el número siete y, por ello, realizaban ceremonias en el denominado Templo Siete Mazorcas, relacionado con el maíz, su alimento básico.

Para la numerología, el siete es el número "que todo lo comprende y todo lo contiene". Es la figura protectora, el que lleva en sí fuerzas diferentes que nunca llegarán a enfrentarse, para proporcionar protección y seguridad. Los siete no soportan a los débiles, temerosos de enfrentarse a las luchas porque valoran mucho la valentía. Podrán ofrecer ayuda a quien lucha y es vencido, pero nunca harán lo mismo con aquél que se entrega sin luchar.

La personalidad siete es bondadosa, llena de nobles sentimientos. Son dueños de gran capacidad de reflexión, armonía e inteligencia. Como norma general, son personas protectoras y muy seguras de sí mismas.

Obviamente, que, como todo número, él también tiene sus defectos. Los suyos son: una fuerte tendencia a encerrarse en sí mismos y a ser demasiado introvertidos y no expresar lo que sienten.

Rituales con la energía del número siete: y


Fuente: hechizos

El mayor misterio ligado a Merlín el druida, el bardo, el mago... o el hijo del Diablo, es que aún se discute si existió realmente.

Inspirador de casi todos los magos de la literatura universal, Merlín forma ya parte de la imaginería colectiva. Es el brujo por antonomasia y el señor de los acertijos, hasta el punto de que pronunciar su nombre se ha tornado un sinónimo de misterio, pero también de aventura, propiciado en gran medida por los ciclos artúricos, en los que su participación es la clave para el desarrollo de los acontecimientos. Durante siglos se creyó que había existido realmente, pero hoy se discute si es una figura histórica. Los folcloristas aseguran que jamás vivió un hombre con todas las características atribuidas a Merlín, pero que muy posiblemente el personaje literario se inspiró en uno real, nacido a mediados del siglo V o en el VI de nuestra era.

El primer texto en el que se menciona a Merlín es en la Historia de los reyes de Britania, de Geoffrey de Monmouth, que Se publicó en 1138. Su autor, un clérigo de origen galés, fue nombrado obispo en Londres y destacó como un apasionado defensor de las tradiciones celtas. De hecho, su tierra pasaba por ser el último reducto en toda Inglaterra que mantenía las leyendas y la forma de vida de esa cultura ancestral tras la invasión anglosajona. Su mente albergó la idea de escribir una historia de los reyes celtas más sobresalientes con el fin de evitar que aquella época gloriosa cayera en el olvido. De entre ellos destacaba poderosamente la figura de Arturo.

Al iniciar su proyecto, Geoffrey de Monmouth descubrió que apenas existían fuentes escritas de las que extraer documentación, por lo que recurrió a su inventiva y creó un relato que se desarrollaba durante varios siglos y en el que se mezclaban episodios y personajes reales con otros claramente ficticios. Uno de los libros que cayó en sus manos fue La profecía de Britania, obra del año 930 en la que se reunían diversos vaticinios que presagiaban la caída de los anglosajones y el resurgimiento de los celtas británicos. Uno de aquellos presagios se atribuía a un tal Myrddin, hombre que había gozado de una gran reputación siglos atrás y que era autor de otras profecías, en su mayor parte oscuras. Cautivado por esta figura, Geoffrey de Monmouth decidió incorporar el personaje de Myrddin a su Historia de los reyes de Britania bajo el nombre de Merlín y lo enlazó con el relato del rey Arturo. Así nació la leyenda, que, como hemos visto, se basa en un personaje real.

En la historia de Arturo y sus célebres caballeros, Merlín ocupa una posición primordial: es quien propicia el nacimiento de Arturo ayudando a su padre, Úter Pendragón, a conquistar mediante hechizos a su enamorada, además de quien cuida del joven rey, quien le asesora y quien le ayuda a vencer a sus enemigos. Tan grande fue el éxito de la obra de Geoffrey de Monmouth que se realizaron cientos de copias manuscritas para distribuirlas por toda Europa. Después, los nombres de Arturo y de Merlín serían recogidos por otros autores aumentando su leyenda. El más importante de aquellos libros posteriores: La muerte de Arturo, escrito en el siglo XV por Sir Thomas Malory.

Durante la Edad Media y algún tiempo después se creyó firmemente que Merlín había sido un personaje real del siglo V, autor de una serie de profecías que circulaban por el continente. Los comentaristas franceses sostenían que estas se habían cumplido con exactitud y los italianos lo elevaron a la altura de profeta bíblico, como Isaías. Hoy no es así, pero la pregunta sigue en pie: ¿quién fue realmente este personaje? La hipótesis más aplaudida sostiene que se trata de un profeta antiquísimo que actuó bajo un nombre diferente al de Merlín, por supuesto. Para corroborarla basta la existencia real de los vaticinios mencionados. Sus profecías, escritas a finales del siglo V, han sido recopiladas. Ocupan diez páginas escritas en latín y se dividen en dos partes sin transición visible entre ambas. Muchas de ellas describen cómo serán expulsados de la isla los anglosajones, así como la llegada de un libertador, El Jabalí de Cornualles –primera alusión al rey Arturo–, cuyas hazañas servirán “de alimento a los narradores”. Hasta el momento los estudiosos de su obra no han logrado alcanzar un acuerdo sobre la precisión de las interpretaciones y, mucho menos, sobre su cumplimiento.

El problema radica en que este profeta utiliza un lenguaje oscuro, abstracto, plagado de menciones a animales y seres mitológicos como el dragón. “Descenderá el zorro de las montañas, se transformará en lobo y, con el pretexto de mantener una conversación con el jabalí, se acercará taimadamente a él y lo devorará por entero”, reza una de ellas. Otras parecen más claras, como la que dice lo siguiente: “El Canal de la Mancha se hará tan estrecho que la gente podrá mantener una conversación de orilla a orilla”. Para los más entusiastas, se trata de una clara alusión al actual túnel trazado bajo el Canal. Sus profecías siempre terminan entre inundaciones y tormentas, lo que no equivale al fin del mundo. A pesar de esta falta de claridad, se ha comparado a su autor con Nostradamus. Incluso se ha llegado a aventurar que este no habría existido sin el primero o, al menos, que no habría gozado de tanta popularidad.

También se baraja la posibilidad de que Myrddin fuese en realidad un druida, quizá el más famoso en toda la historia de los antiguos celtas. Geoffrey de Monmouth era descendiente de los celtas británicos y que muy bien podría haber conocido la verdadera historia de Myrddin a través de la tradición oral. En el mundo celta, los druidas eran magos, jueces, médicos, líderes espirituales… Poseían la capacidad de detener o iniciar guerras y dominaban las propiedades de las plantas. Para convertirse en uno de ellos había que pasar años estudiando dentro de cuevas y bosques, que eran considerados santuarios. Druida podría significar “conocedor del roble”, el árbol al que los celtas conferían una importancia especial. De hecho, existe un lugar en el bosque bretón de Broceliande donde se dice que está enterrado el cuerpo de Merlín en medio de un mar de robles. Otros poderes que se les atribuían eran los de cambiar el tiempo, aparecer bajo forma animal, predecir el futuro y volverse invisibles.

Lo mismo que los ciclos artúricos cuentan que podía hacer Merlín. El final de esta casta sacerdotal llegó con la conquista del mundo celta por las legiones romanas. Escandalizados por la costumbre druídica de sacrificar a seres humanos como ofrenda a sus deidades, los romanos asaltaron en el año 60 la fortaleza de la isla de Mona, mataron a todos los sacerdotes que hallaron y destruyeron sus bosques de roble. Ese fue el inicio de su lenta pero inevitable extinción. Sin embargo, algunos de ellos sobrevivieron y perpetuaron sus creencias, pero ya en la clandestinidad. Y quizá uno de ellos fue Myrddin, que alcanzó una fama inmortal por sus altos conocimientos y por su especial capacidad de liderazgo entre las últimas tribus guerreras celtas.

Otra hipótesis identifica a Merlín como un dios celta cuyo nombre fue siendo modificado con el paso del tiempo. Durante la época en la que el cristianismo se fue imponiendo en su territorio los paganos enclavados en Britania e Irlanda no fueron perseguidos de la misma forma que sus equivalentes del continente. Esto propició que los dioses y las diosas de la antigua mitología celta sobrevivieran a través de la poesía y de los relatos populares disfrazados bajo la forma de reyes, santos o encantadores… y también de profetas. ¿Podría ser este el origen de Merlín? Además, se sabe que los celtas británicos tenían un dios primordial, semejante al Apolo griego. Su dominio era la isla entera, aunque estaba especialmente ligado a la ciudad de Moridunum, fundada por los romanos, cuyo nombre pudo dar lugar a Myrddin y, de ahí, a Merlín.

También los poderes que se le atribuyen al Merlín literario son los mismos que posee cualquier dios de la antigüedad: transfigurarse en animal, dominar los elementos, vaticinar el futuro… Por si esto fuera poco, el nacimiento de Merlín narrado en la Historia de los reyes de Britania corre parejo al de otros grandes dioses, como el propio Cristo. Su madre es descendiente de un linaje real, no nació como consecuencia una unión sexual humana y desde muy pequeño destacó por su inteligencia y sus sabias respuestas, impropias de alguien de su edad. La única salvedad es que a Merlín se le conocía como… ¡el hijo del Diablo! Pero incluso este hecho puede ser fácilmente interpretado desde la óptica de la religión celta, plagada de dioses sanguinarios que exigían tributos humanos y con días dedicados al encuentro con las almas de los difuntos, como la conocida festividad de Samain, celebrada el 1 de noviembre, que más tarde se convertiría en la popular noche de Halloween o en la fiesta de Todos los Santos para los cristianos.

En este sentido, esos mismos cristianos podrían haber visto en los dioses celtas a verdaderos demonios, con lo que la correspondencia Merlín-hijo del Diablo estaría más que justificada.

La última hipótesis sobre su verdadero origen lo describe como un bardo, otra figura propia del mundo celta. La tradición popular vuelve a hablar de un tal Myrddin o Lailoken, bardo al que se tenía gran respeto. Aunque no se conserva ningún poema atribuido a él, entre los galeses de la época de Geoffrey de Monmouth circulaban versos que supuestamente había pronunciado esta persona, lamentos nostálgicos de carácter semipolítico que más tarde fueron incluidos en la obra La profecía de Britania, que leyó el propio Monmouth.

La zona de Somerset (Reino Unido) también está asociada a la figura de Merlín y a las narraciones artúricas. Así sucede con la abadía de Glastonbury, lugar que, según la leyenda, alberga la auténtica tumba del rey Arturo, que regresará a Inglaterra “cuando esta más lo necesite”.

En la llanura de Salisbury se levanta uno de los monumentos megalíticos más importantes del mundo: Stonehenge. Los arqueólogos cifran su construcción entre los años 3500 y 1100 a.C. debido a que el complejo se erigió en tres fases. Sin embargo, una antigua leyenda celta relata cómo fue el mismísimo Merlín quien robó esas piedras a los irlandeses para transportarlas por el aire hasta su emplazamiento actual. Todo porque el mago afirmaba que quien se bañara a los pies de la construcción “quedaría sanado de todo mal”. Lo más importante es que los datos históricos confirman que este bardo sirvió como consejero a las órdenes del rey Gwenddolau hasta su muerte en el 574.

Entonces Lailoken se sumergió en la locura y se retiró a los bosques de Celidon, donde se dedicó a hacer profecías. Parece ser que Monmouth recogió este final para atribuírselo a Merlín reinterpretado de forma mucho más poética: muerto Arturo en la batalla de Calman, Merlín se retira al bosque a meditar mientras el rey es enterrado. Allí se enamora de una de las damiselas del lago, Nimue. La mujer no responde a su cortejo, pero acepta seguirle para aprender los secretos de su magia. Finalmente, cansada de su insistencia, Nimue le encierra en una prisión mágica dentro de una cueva a través de uno de los hechizos que el propio mago le ha enseñado. Son varios los arqueólogos y los aventureros que han buscado sin éxito esa tumba.

La tradición popular la sitúa junto a un riachuelo ubicado cerca de la localidad escocesa de Tweeddale que corre veloz colina abajo rodeando un promontorio entre árboles. No es la única opción. En Wiltshire encontramos otra tumba atribuida al mago en el Monte Merlín, un túmulo artificial con forma escalonada que fue construido en el siglo XVII. En su cima se erigen los restos de un castillo normando, levantado probablemente sobre las ruinas de un enclave mucho más antiguo. Otros emplazamientos relacionados con su figura son la Colina de Merlín, en el valle de Towy; la Arboleda de Merlín, también en este emplazamiento, y la Piedra de Merlín y la Cueva de Merlín, en el mismo lugar donde se sitúa el nacimiento de Arturo, Tintagel. De todas, la más famosa es la citada tumba de Merlín en el bosque de Broceliande, lugar de peregrinación para muchos seguidores del movimiento New Age. Porque Merlín es ante todo un adorador de los árboles, un ser respetuoso con las plantas y el poder de los elementos.

Por ello, esta tumba consiste en un túmulo de piedras colocado en un claro del bosque donde cientos de personas oran y realizan ofrendas a la Madre Naturaleza. También las ruinas de Stonehenge, ligadas a la figura del mago, fueron objeto de peregrinación hasta 1985, cuando las autoridades prohibieron la reunión que los druidas modernos realizaban allí cada solsticio de verano. Ejemplos de cómo, más allá de obras literarias y tradiciones orales, la figura de aquel hombre, real o ficticio, ha pasado a formar parte de la imaginería mundial como símbolo de lo natural, de lo mágico y de lo trascendente.



Existe un compendio de profecías de este mago que apuntan al fin de los tiempos. Aquí están los estractos, juzgue usted mismo.

Escritas cerca del año 400 de nuestra era, a este enigmático personaje se le atribuyen numerosas profecías, las que fueron recopiladas por Volta en el año 1450. En ellas hablaba de numerosos hechos históricos, como las Cruzadas, donde previene la muerte de numerosos cristianos, el descubrimiento de América, la esclavitud y la revolución francesa.

Según el sitio profetasyprofecias.com en todas ellas hay una precisión increíble y lo más escalofriante es que aún faltan varios hehcos más que pueden suceder. Entre ellos la “Pérdida del poder papal y la destrucción de Roma”.


“Antes de que la cosa nacida en Jerusalén llegue a su vigésimo año (Veinte Siglos) de edad, el país de Italia tropezará. Se llama Romana y una gran parte será acabada por el Apóstol (el Papa). Habrá un Papa que no osará mirar a Roma. Una cosa semejante que los romanos saben entre otras, que antes de que ese Papa cambie de siglo, hará sufrir a Nuestro Señor tal vergüenza que no se podrá aparejar. Y es entonces cuando los romanos sabrán que empieza su destrucción, como castigo de sus pecados”


“El mundo será un césped. Y en el césped tres muchachas jugarán. Pero bajo la Tierra yo veo el fuego. Y cuando una de las tres muchachas lanza la piedra, todas las tres muchachas serán alcanzadas. En el césped habrá fuego y en cada fuego se escribirá un nombre. Pero el nombre fue escrito para olvidarse. Cuando la madre del Señor aparezca en varios sitios y cuando el apóstol tenga dos nombres, será el momento de prepararse, pues la sexta hora estará próxima”

Las tres muchachas serían tres países capaces de “jugar con el mundo” es decir, muy poderosos. Por otra parte en los últimos años ha habido apariciones marianas y el papa Juan Pablo II, “el apóstol”, tenía dos nombres.


“El dragón aparecerá entre los mortales al finalizar el año 2000. Parecerán Victoriosos, llenos de honra. Pero será bueno que los hombres mantengan la mirada fija sobre la Toscaza, porque será de ese lado que aparecerá el dragón. Allí serán sacrificadas las vírgenes. El litoral de Cartago será tragado por el mar y se desfigurarán otras tierras. Es el tiempo del dragón de Babilonia. Cuando el dragón de Babilonia llegue al fin, muchas señales saltarán de la tierra africana. Las ciudades de los seguidores del dragón serán destruidas.

Próximo el fin del mundo, cuando el sol y la luna cambiarán, los grifos vendrán a comer trigo. Los países estarán llenos de lágrimas. El sol se demorará en el Este y la luna en el Occidente; y ellos no seguirán más su curso. En ese momento en que los hombres y mujeres tendrán los niños más raramente, las personas perderán la fe y el mundo será sumamente malvado: los pequeños se apretarán. Los grifos volarán en Egipto.

Próximo el fin del mundo, el Papa y los Cardenales tendrán que huir de Roma hacía un lugar donde ellos pasarán inadvertidos, bajo circunstancias difíciles. El morirá de una manera cruel en su sufrimiento, en el exilio. Los sufrimientos de la iglesia serán mayores que en cualquier tiempo pasado.




Fuente: eloraculodelosdioses

Aun cuando el objetivo de Houdini era muy claro, un estricto interés por la magia en general y su fascinación por el escapismo, no siempre este tipo de espectáculos le proveía las satisfacciones económicas indispensables. Transcurría el otoño de 1897, cuando las dificultades para conseguir un buen contrato lo llevó junto a Bess a unirse a la troupe de un espectáculo ambulante que ofrecía el Dr. Hill como vendedor de “medicinas curalotodo”. Durante un recorrido por Galena, Kansas (EEUU), el Dr. Hill le sugirió a Houdini la conveniencia de llevar a cabo una sesión espiritista como parte del espectáculo-promoción.

De este modo, el 9 de enero de 1898, Harry debutó como médium en el Opera House siendo parte integrante de la California Concert Company del Dr. Hill (Christopher & Christopher, 1996, p. 345). El panfleto propagandístico lo anunciaba de la siguiente manera: “Houdini The Great Will Give Sunday Night A Spiritual Séanse In The Open Light”.

Houdini no era ningún incauto en estas cuestiones y sabía perfectamente que, al margen de su habilidad de mago, debía apelar a algunos recursos extras que harían aún más convincente su presentación. Se encargó de visitar cementerios para poder copiar nombres y fechas de las tumbas, no desatendió ningún chisme sobre delitos y escándalos, y completó su información consultando periódicos viejos.

Nada había quedado al azar y las expectativas del público que aquella noche colmó las instalaciones quedaron ampliamente cubiertas. El médium debutante fue atado por algunos integrantes del público y, una vez encerrado en su cabina espiritista (un armazón y telas) tras quedarse oculto al cerrarse las cortinas, los instrumentos musicales que se habían dispuesto dentro comenzaron a sonar y a volar por el aire. Después de verificar que seguía atado, se volvió a cerrar la cortina y en escaso tiempo Houdini reapareció liberado de sus ataduras gracias a los espíritus.

El nutrido aplauso quedó interrumpido cuando el gran escapista comenzó a hablar sobre el mundo de los espíritus y cómo él podía sentir su presencia en el escenario. Fue la dramatización necesaria para terminar de asombrar a los espectadores con la supuesta incorporación del espíritu de un tal Efram Alexander, un negro cojo que había sido degollado. Fue tal el impacto que muchos negros presentes salieron corriendo del teatro.

El éxito del espectáculo continuó en otros pueblos y le permitió ampliar su repertorio. La práctica lo llevó a dominar la escritura en pizarras con los pies y a desarrollar buenas técnicas de levitación de mesas.

Su alejamiento de las funciones de Hill no le permitió una vida mejor; por el contrario, la adversidad económica seguía llamando a la puerta y su rutina de médium profesional no pudo ser abandonada rápidamente. Su espectáculo de magia y escapismo en St. Joseph, Missouri, fue un nuevo fracaso y lo obligó a volver a sus andadas espiritistas (Christopher, 1969; Louagie, 2000; Williams & Epstein, 1950).

La experiencia adquirida en esta nueva faena le permitió conocer de primera mano la psicología de la gente que —sin el menor sentido crítico— aceptaba como verdaderas las manifestaciones espiritistas y otros supuestos fenómenos paranormales. Pasaría más de una década para que, después del reconocimiento y éxito alcanzado como ilusionista y rey del escapismo, comenzara un nuevo vínculo con el espiritismo.

Harry Houdini

"El espiritismo no es más ni menos que intoxicación mental, la intoxicación de palabras, de sentimientos y creencias sugeridas. Cuando una intoxicación de cualquier tipo se convierte en un hábito es perjudicial para el cuerpo, pero la intoxicación de la mente siempre es fatal para la mente" [Harry Houdini, 1924]

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Fuente: archivo PDF

Sol: Riquezas. Ayuda de los poderosos. Amistad. Tesoros.
Venus: Amor. Sexo. Amistad. Viajes.
Mercurio: Elocuencia. Previsión. Comercio. Hurtos. Artes y ciencias.
Luna: Evocación de los Espíritus. Amor. Visiones. Robos. Agua, mar, viajes.
Saturno: Muerte. Destrucción. Almas del infierno. Sabiduría. Bienes materiales, terrenos y edificios.
Jupiter: Riquezas. Amistad. Salud.
Marte: Homicidio. Odio. Infelicidad. Espíritus de los muertos asesinados. Guerras y batallas.


Luna nueva: Esfuerzos constructivos.
Luna menguante: Odio y discordia.
Luna llena: Muerte y destrucción.
Luna en conjunción con el Sol: Es aconsejable no realizar ninguna operación.

Quedan excluidos de las anteriores clasificaciones los planetas modernos (Uranos, Neptuno y Plutón) porque, al haber sido descubiertos hace pocos años, su trayectoria aún no ha sido plenamente estudiada y comprendida.


Urano: Planeta de los cambios imprevistos, revoluciones, inundaciones, terremotos. Tiene influencia sobre los descubrimientos y la electricidad.
Neptuno: Planeta de las cuestiones espirituales y psíquicas, de los sueños y de las facultades mediúmnicas.
Plutón: Señor de la muerte y de los mundos subterráneos, pero también de la riqueza y del poder oculto. Por último damos una tabla que compendia algunos de los atributos y propiedades de los signos zodiacales.







Fuente: hechizos.us/dms/magia-y-astrologia.htm

Hace casi 2000 años un grupo enigmático de personas que recibían el nombre de alquimistas se embarcaron en una misteriosa y peligrosa búsqueda, en laboratorios rudimentarios arriesgaban su vida intentando fabricar oro, también pretendían hallar la sabiduría divina y el secreto de la inmortalidad.




Fuente: ver-documentales.net/alquimia-ciencia-o-magia

Cirque du Soleil (en español: «Circo del sol», en inglés: «Circus of the Sun», es una empresa canadiense de entretenimiento, la cual se describe a sí misma como un «montaje dramático de artes circenses y esparcimiento callejero» cuya misión es «invocar la imaginación, incitar a los sentidos y evocar las emociones de la gente en todo el mundo»; su sede se encuentra en Quebec, Canadá, ubicada en el área central de Saint-Michel. Fue creada por los ex artistas callejeros Guy Laliberté y Daniel Gauthier en Baie-Saint-Paul, en 1984. El origen de su nombre se remonta a un día en que Laliberté se hallaba admirando una puesta de sol durante un viaje a Hawaii; poco después, optó por usar el término en francés «soleil» («sol» en español) y al buscarlo en el diccionario de símbolos, encontró que su significado es «juventud, dinamismo y energía».

Para 1980, Laliberté y Gauthier crearon una compañía de teatro denominada Les Échassiers (en español, «Los hombres en zancos»), la cuál, en sus inicios, se topó con diversas dificultades financieras que, a final de cuentas, pudieron ser resueltos mediante la ayuda de una concesión por parte del gobierno canadiense, misma que habría de otorgárseles en 1983, como parte de los festejos por el 450 aniversario del descubrimiento de Canadá por Jacques Cartier. Para el siguiente año, 1984, la presentación Le Grand Tour du Cirque du Soleil se había convertido en todo un éxito, así que, tras obtener un segundo período de financiamiento, Laliberté contrató al artista Guy Caron, de la Escuela Nacional Circense de Canadá, para adaptar el espectáculo que tenía, bajo el concepto de «circo verdadero». Dicho enfoque teatral basado en los personajes, así como la omisión de animales en el espectáculo, fueron los factores que ayudaron a definir a Cirque du Soleil como el circo contemporáneo («nouveau cirque») que se conoce en la actualidad.

Cada representación ofrece un repertorio de varios estilos circenses provenientes de todo el mundo, cada uno con su propia temática e historia bien definidas. Así, el equipo de Cirque du Soleil busca conectar la audiencia al arte escénico por medio de recursos como música en vivo y artistas, en vez de los ordinarios tramoyistas que alternan accesorios. Si bien obtuvo un buen rendimiento financiero así como críticas positivas en Los Ángeles, a finales de los años 1980 se estancó en una racha de fracasos hasta que fue creado el espectáculo Nouvelle Expérience, dirigido por Franco Dragone, el cual les garantizó un mayor éxito económico, permitiéndoles de esta manera disponer de fondos para crear nuevos shows.

El cirque se expandió rápidamente durante los años 1990 y 2000, llegando finalmente a contratar a 4.000 empleados en más de 40 países, con un total de 20 espectáculos exhibidos en 300 ciudades de los cinco continentes (excepto África y Antártida), y con ingresos al año superiores a $810 millones de dólares.

Cabe destacarse que las múltiples funciones ofrecidas continuamente en Las Vegas reciben a más de 9.000 espectadores cada noche, esto representa el 5% del total de turistas en la ciudad, cifra aunada a los 90 millones de personas que han experimentado una escenificación de Cirque en algún otro lugar del planeta. En 2000, Laliberté compró acciones correspondientes a Gauthier, apoderándose así del 95% de la compañía; desde entonces, ha continuado expandiendo la franquicia circense. Años después, en 2008, como resultado de una asociación con los grupos de inversión Istithmar World y Nakheel de Dubái, Emiratos Árabes Unidos —donde Cirque planea edificar una residencia para uno de sus espectáculos en 2012—, Laliberté dividió un 20% de sus acciones de manera equitativa entre ambos grupos, con tal de financiar los proyectos futuros de la empresa.

Muchos otros espectáculos se encuentran en actual desarrollo en todo el mundo, incluyendo un acuerdo televisivo, una línea de ropa femenina y una posible incursión en otros medios tales como spas, restaurantes y clubs nocturnos.Los espectáculos del Cirque han sido acreedores a varios reconocimientos, incluyendo un premio Bambi (1997), un Rose d'Or (1989), un par de distinciones Drama Desk (1991 y 1998), tres galardones Gemini y cuatro Primetime Emmy.








Página oficial: www.cirquedusoleil.com
Más información en: es.wikipedia.org/wiki/Cirque_du_Soleil

He visto y hemos visto trucos de magia que nos han dejado con la boca abierta y preguntándonos ¿pero como lo ha hecho?, y por mas que nos hemos fijado en sus manos y en sus gestos no hemos conseguido sacar nada en claro y esta claro que a lo que llamamos magia no es mas que un truco... aunque viendo a algunos magos la verdad es que nos hacen creer que la magia existe.

En este vídeo el chino hace pasar.... bueno mejor que lo veáis y os quedareis preguntando lo de siempre ¿pero como lo hace?




Texto: Autor de la Web