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Nos encontramos ante la más hermosa historia acontecida desde los tiempos en que Jesús y María habitaban entre los hombres aquí en la tierra.


Garabandal es una aldea aislada, de unos 300 habitantes, en las montañas del Cantábrico, al noroeste de España. Es un lugar de sobrenatural serenidad y belleza.

El 18 de junio de 1961, cuatro niñas: Conchita González, Jacinta González, Mari Loli Mazón (las tres de 12 años) y Mari Cruz González (de 11 años), jugaban en las cercanías de la aldea, cuando oyeron un sonido como de trueno. Asustadas, levantaron las cabezas para ver de dónde venía el ruido. De repente, vieron delante de ellas la hermosa figura de un Ángel resplandeciente. Tras unos breves instantes y sin haber pronunciado palabra, desapareció. Durante los días siguientes se repitieron las visitas del Ángel que, en silencio, las miraba y sonreía. Los habitantes de Garabandal comenzaron a reunirse con las niñas al caer de la tarde para rezar el rosario a la espera de la aparición.

Finalmente, el 1 de julio de 1961, el Ángel habló a las niñas y les dijo: "¿Sabéis por qué he venido? Debo anunciaros que la Virgen Santísima se os aparecerá mañana como Nuestra Señora del Monte Carmelo". Llenas de alegría, las cuatro niñas a la vez exclamaron: "¡Que venga pronto!"

El 2 de julio, fiesta de la Visitación en aquel entonces, hacia las seis de la tarde, las muchachas estaban en la "calleja", cuando la Virgen se apareció con el niño Jesús y dos ángeles. A uno de los ángeles le reconocieron como el que se les había estado apareciendo, que después fue identificado como S. Miguel Arcángel, y el otro parecía idéntico. Había más arriba, y a la derecha, un ojo que las muchachas llamaron el ojo de Dios. Sin miedo alguno, las niñas comenzaron a hablar con la Virgen. Hablaban sobre sus familias y el trabajo que hacían en casa o en los campos y la Virgen sonreía. Conchita dijo que era como si su Madre hubiera estado ausente durante un viaje y acabara de volver. Rezaron el rosario con la Virgen, y Ella les enseñaba a rezarlo bien.


Cuando la Virgen dijo que se tenía que marchar, las pequeñas le insistían para que no se fuera. Ella, para consolarlas, les prometió volver al día siguiente.

Y volvería aún, no sólo al día siguiente, sino en centenares de encuentros, en ocasiones varias veces a lo largo del día y de la noche.

Las niñas sabían perfectamente cuándo iban a tener aparición, gracias a lo que ellas mismas denominaban "las llamadas". Recibían tres "llamadas", que consistían en una alegría creciente que precedía y anunciaba la aparición. A la tercera "llamada", la alegría era tan grande que salían corriendo desde donde estuvieran hacia el lugar de la aparición, llegando casi simultáneamente y donde caían repentinamente de rodillas y en trance extático.

Continua en: En agosto de 1961 comenzaron las marchas extáticas, etc... San Sebastián de Garabandal (Página externa).













Himno de Garabandal

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Fuente: garabandal.it/es/ y YouTube

Durante la guerra de Secesión de Estados Unidos una madre esclava y sus tres pequeños hijos consiguieron escapar de sus raptores tras un largo viaje desde Missouri a Illinois del Norte. Al conseguir la libertad para ella y sus tres hijos se arrodilló e imploró al cielo diciendo "Ahora son libres, no se olviden de la bondad del Señor".

Aquel momento llegaría a marcar la vida de uno de ellos, nos referimos a Augustine Tolton, quien unos años más tarde se convertiría en el primer sacerdote afroamericano de su país. Nació en Missouri el 1 de abril 1854 bajo el cobijo de una familia católica de esclavos. El padre de familia había perdido la vida durante la guerra tras alistarse en el ejército de La Unión.

Después de huir del sur la familia Tolton llegó a un barrio segregado de la ciudad de Quincy (Illinois), donde comenzó a asistir a la iglesia. Sin embargo, también se encontraron allí con el racismo de algunas congregaciones religiosas del norte a las que le molestaba la llegada de personas negras del sur.

La situación de la familia Tolton comenzó a mejorar cuando terminó la Guerra Civil, alzándose con la victoria el norte, momento en el que llegaría el fin de la esclavitud en los Estados Unidos. La familia consiguió trabajo y el joven Augustine entró a trabajar como talabartero.

Sin embargo, y a pesar de todo, Augustine nunca abandonó sus raíces católicas, sino todo lo contrario, su fe iba en aumento día tras día. Con su familia rendía culto en la iglesia San Pedro (Quincy) llegando a servir como monaguillo y más tarde como catequista.

Un día estaba rezando en la iglesia y el párroco Brian McGirr le preguntó por el motivo de sus plegarias. Augustine, avergonzado le dijo que oraba por su deseo y vocación al sacerdocio.

El Padre McGirr decidió ayudarlo para que este se pudiera convertir en lo que más deseaba, ser sacerdote. Sin embargo, las formalidades para acceder al seminario se volvieron bastante complejas ya que esta era la primera vez que un chico de color negro quería ingresar en un seminario de América. Todas las cartas que se enviaban eran rechazas con diferentes excusas, incluso las que iban destinadas a distintas órdenes religiosas, siendo ignoradas y menospreciadas.

Ante tal negativa Augustine siguió trabajando como talabartero, consiguiendo varios ascensos. Asistía a la Iglesia en cuanto le era posible, rezaba todos los días, hacía catequesis, y sobre todo tenía gran fe en Cristo.

Durante este tiempo sólo su madre y el Padre McGirr sabían de la frustración y tristeza que este padecía al sentirse rechazado por la Iglesia de su país. Sin embargo, él nunca llegó a culpar a la Iglesia Católica, sino que entendía que ésta estaba constituida por pecadores.


Augustine nunca consiguió estudiar en un seminario de los Estados Unidos, sin embargo transcurrido un tiempo logró ser aceptado en la Universidad Pontificia de Roma, siendo ordenado sacerdote en 1866. El 21 de febrero de 1880 viajó a Europa, siendo este día cuando realmente pudo convivir en un ambiente libre de discriminación racial.

Para su sorpresa, y después de algunos años de preparación, fue enviado a los Estados Unidos en 1886 para ser ministro de Dios en Quincy, lugar en el que vivió años atrás. Las autoridades de Roma no encontraron ningún motivo por el que no pudiese atender a sus feligreses allí, al menos en lo que se refería a los de su propia raza. El regreso del ahora Padre Tolton causó un gran revuelo. En la estación de Quincy le esperaba una gran multitud para darle la bienvenida.

Tres años después de su llegada a los Estados Unidos, el Padre Tolton fue destinado por el Obispo a un distrito humilde de Chicago, al sur de la ciudad. Allí empezó a recolectar fondos con el fin de poder construir lo que después sería la iglesia de Santa Mónica, destinada para ayudar a la población de raza negra que sufría pobreza, falta de educación y las secuelas de la esclavitud.

El Padre Augustine vivió como un pobre más, fue una persona culta y buena con los demás. Nunca se llegó a quejar de nada, teniendo sus plegarias siempre presentes. Desgraciadamente y a la temprana edad de 43 años, cayó al suelo desplomado como consecuencia de una ola de calor que se sufrió en Chicago el 9 julio de 1897.

Fue enterrado en Quincy en una humilde tumba en la Iglesia de San Pedro, tal y como él lo había pedido en vida. Y aunque en sus años de juventud fue rechazado en aquel lugar, fue allí donde aprendió a amar a Dios y a servirle por medio de la Iglesia Católica como monaguillo y catequista.

Enterrado en ese año de 1897, y habiendo entrado en la misteriosa libertad de los Hijos de Dios donde no hay griego, ni judío, ni esclavo, el Padre Agustín Tolton era ahora, y para siempre, verdaderamente libre.

En el año 2011 y después de una investigación a petición de la Arquidiócesis de Chicago, el Padre Agustín Tolton fue nombrado: Siervo de Dios. Hoy su ejemplo es "piedra viva" para las nuevas generaciones de sacerdotes de raza negra.




Fuente: aciprensa.com/noticias/estados-unidos-conoce-la-inspiradora-historia-del-primer-sacerdote-de-raza-negra-28286

Cada año, el 17 de marzo se rememora la muerte de San Patricio, patrón de Irlanda. Fecha marcada en el calendario por toda la comunidad irlandesa, llegando incluso a casi todas las partes del mundo, motivo por lo que en este día es frecuente ver a muchas personas vestidas de verde y consumiendo cervezas para celebrar Sain Patrick´s Day. Pero, ¿quién fue San Patricio y por qué se celebra este día?


Lo primero que debes conocer es que San Patricio de Irlanda ni era santo ni tampoco se llamaba Patricio y mucho menos era irlandés, nació en Killatrick, aprox. en el 400 d.C. Su nombre verdadero era el de Maewyn Succat, siendo de origen escocés y era hijo de una familia perteneciente a la iglesia Cristiano Romana.

Con sólo 16 años fue raptado por piratas, llegando a ser vendido como esclavo en Irlanda. Allí, mientras estaba al cuidado de ovejas y rodeado de perros pastores empezó a sentir la fe en Dios, y después de 6 años como esclavo su fe le hizo caminar aproximadamente 300 kilómetros a lo largo de la costa hasta hallar un navío que lo llevaría hasta la Bretaña francesa.

Encontrada su libertad, se ordenó como sacerdote en Roma, adoptando el nombre de Patricio (que significa padre de todos los ciudadanos). Con ese nombre vuelve a Irlanda, donde es capaz de convertir al pueblo al catolicismo sin menospreciar las creencias que hasta ese momento prevalecían en el lugar. La palabra y acciones de Patricio se fueron extendiendo a lo ancho y largo de la isla (por aquel entonces pagana), llegando a ser hoy en día el país con más católicos de Occidente, después de España e Italia.



Aunque no lo creas y para tu sorpresa el día de San Patricio tampoco tiene su origen en Irlanda, sino en los Estados Unidos, país en el que los inmigrantes empezaron a conmemorarlo con el fin de mantener vivas sus raíces irlandesas. Con el paso de los años esta fiesta ha llegado a extenderse por todo el mundo y su capital, Dublín, acoge todos los años a miles de turistas para festejar durante cuatro incansables días el día de San Patricio.

En muchos lugares continúa teniendo gran protagonismo la parte religiosa de esta festividad, pero esencialmente se trata de unos días de reunión y celebración, eso sí, siempre acompañada de música y cerveza, aprovechando muchos de ellos para lucir sus disfraces y pasar unos días de fiesta en homenaje a este Santo.



Según una leyenda irlandesa San Patricio empleaba el trébol verde de tres hojas para hacer comprender a los paganos irlandeses el significado de la Santísima Trinidad. Siendo de esta manera, que les hacía entender que Padre, Hijo y Espíritu Santo pueden considerarse tres elementos distintos o el mismo. Hoy y después de tanto tiempo sigue siendo el símbolo más importante del país, al igual que los colores de la bandera de Irlanda, cuya tradición cuenta que en el día de San Patricio el que no se vista con prendas verdes será encontrado y pellizcado por un duende.

Lo que comenzó como una celebración religiosa en honor a la vida de un santo irlandés, acabó transformándose en una fiesta de orgullo nacional, siendo en la actualidad, también celebrada en muchas partes del mundo.




Vídeo: Un día como hoy (YouTube)
Fuente: saberia.com

Los griegos decían psyché (de aquí viene Psicología) y sôma (de aquí viene Somatología). Los latinos decían anima (alma) y corpus (cuerpo). El hombre es alguien psicosomático: es cuerpo (sôma) y alma (psyché). Ahora bien, el hombre no puede reducirse sólo a su cuerpo, ni tampoco sólo a su alma. En última instancia, ¿quién es? ¿Su alma? ¿Su cuerpo? ¿Cuál es principal en el hombre? Ha habido diversas respuestas.

En primer lugar, algunos piensan que existe un antagonismo entre el alma y el cuerpo, y sobrevaloran ésa respecto a éste. Para Platón, el cuerpo es causa del error y del mal, y considera que es cárcel del alma. Hace decir a Sócrates que el verdadero filósofo va a encontrarse con la muerte para liberarse del influjo pernicioso del cuerpo. La unión del alma con el cuerpo es un estado transitorio, accidental. El alma existe antes que el cuerpo, y seguirá existiendo cuando éste muera. Esa unión del alma con el cuerpo es algo antinatural: el lugar propio del alma es el mundo de las ideas, de donde cayó para unirse a un cuerpo y a donde volverá. El alma con respecto al cuerpo es como el marino con relación a la nave. El hombre es su alma, que se vale de un cuerpo.

Influido por la filosofía platónica, Agustín de Hipona piensa que en el hombre existen dos sustancias distintas, espiritual la una, material la otra. El hombre es, propiamente hablando, su alma: es un alma racional que se sirve de un cuerpo mortal y terrestre. Pero, al contrario que Platón, san Agustín niega la preexistencia de las almas.

Descartes llega al extremo del dualismo al considerar el alma y el cuerpo como dos sustancias tan absolutamente distintas, independientes y separadas que al filósofo francés se le plantea el gravísimo problema de su comunicación. Recurre a la extraña y débil teoría de la glándula pineal como punto de interacción entre el alma y el cuerpo. Malebranche opina que, como no hay ni puede haber comunicación ninguna entre las dos sustancias, Dios provoca a una con ocasión de la acción de otra. Leibniz hablará de la armonía preestablecida.

En segundo lugar, otros piensan que junto al cuerpo existe el alma, pero que el hombre no es sólo su alma ni sólo su cuerpo, sino la unión de alma y cuerpo. El alma y el cuerpo no son dos sustancias distintas, sino que el hombre constituye una única realidad psicosomática.

Escribe repetidamente Tomás de Aquino que el hombre no es sólo alma, sino alguien compuesto de alma y cuerpo. El alma no es el hombre, sino sólo una parte del hombre. Esta tesis la defendió vigorosamente frente a una tradición que había acentuado los caracteres de espiritualidad e interioridad, y se había fijado sólo en el alma. Para muchos era suficiente que se diera el alma en la persona; las almas separadas del cuerpo continuaban siendo personas. Según Aquino, sin embargo, el alma separada del cuerpo no es hombre, no puede llamarse persona ("anima separata non potest dici persona"), a pesar de que lo afirmara la autoridad de Pedro Lombardo y otros seguidores del platonismo que ponían todo el ser sólo en el alma. Lo mismo ocurre con el cuerpo. Para ser persona se exige que exista el todo completo: "ad rationem personae exigitur ulterius quod sit totum et completum" (In III Sententiarum, d. 5, q. 3, a. 2).

Esa concepción del hombre como unidad de cuerpo y alma es la que predominará, a la larga, en nuestra cultura occidental. Sin embargo se sigue deslizando una cosificación del hombre, al entenderlo como sustancia, ya que Santo Tomás —que concibe la persona como una sustancia compuesta— está condicionado por Aristóteles, cuyo tratado De Anima es uno de sus escritos de Física, y que recurrió a la idea de ousía —traducida al latín por substantia— para entender la realidad del hombre. Incluso "si se piensa en lo que se ha llamado la creación del alma, se desliza, quiérase o no, una cierta cosificación y, por tanto, una pérdida de esa condición personal", escribe Marías en Antropología metafísica. Debería decirse creación de la persona o de mí. El planteamiento aristotélico-tomista se resiente de sustancialismo, cosismo o materialismo. Marías descosifica la persona, la humaniza, habla de vida humana, mi vida o yo. A diferencia de las cosas, en el hombre es clave su biografía, sus quehaceres, su hacienda —no su sustancia—, su historia o quién es —no su naturaleza o lo que es—, sus elecciones, sus proyectos, su vida tan personal, tan irreductible.

Cuestión debatidísima es la de la inmortalidad del alma. Para Aristóteles, en todo ser viviente el alma es la forma del cuerpo: ambos constituyen una única sustancia natural, y cuando el cuerpo perece, el alma también muere. Porque para él, el alma es tan corruptible como el cuerpo. Aparte del alma que no es inmortal, Aristóteles admite la existencia en el hombre de un entendimiento incorruptible, no personal sino el mismo para todos los hombres. ¿Qué quiere decir esto? Como Aristóteles no lo dejó claro, surgirán después múltiples interpretaciones.

Una de ellas fue la de Averroes, quien al ofrecer un aristotelismo puro, sin adherencias, afirma que el alma de cada hombre no es inmortal, sino tan perecedera y corruptible como su cuerpo. Lo único inmortal es el entendimiento que está presente en todos los hombres, pero que es el mismo para toda la Humanidad: es el entendimiento que corresponde a la esfera de la Luna. Esta lunática tesis será una de las del averroísmo latino.

Otra interpretación es la de Santo Tomás: opina que el entendimiento inmortal de que hablaba Aristóteles no es el mismo para toda la Humanidad, sino que se trata de la facultad superior del alma, que por supuesto es inmortal e incorruptible (aunque el alma separada del cuerpo no es persona para Aquino).

Más adelante el aristotelismo moderno tuvo dos corrientes enfrentadas: la averroísta, representada por Martín Nifo, y la alejandrinista, por Pedro Pomponazzi, pero ambas coinciden en negar la inmortalidad individual del alma.

Si Aristóteles parecía negar la inmortalidad del alma humana, igualmente lo haría con la del animal, que equipara al esclavo y a la mujer. Algunos afirman que los animales no tienen alma, lo cual es una incongruencia por lo menos lingüística, ya que animal quiere decir precisamente que tiene alma, anima en latín. Una de las célebres veinticuatro tesis tomistas dice tremenda, lapidariamente, que a diferencia del alma humana que es incorruptible e inmortal, el alma de los seres sensitivos se corrompe con la muerte de éstos. (No hay nada en la Revelación cristiana que niegue la inmortalidad de los animales; más bien al contrario. La Sagrada Escritura no sólo está llena de antropomorfismos, sino también de teriomorfismos para referirse a Dios). Según el dualismo cartesiano, los animales son sólo máquinas.

En realidad, como señala Julián Marías en La indagación sobre el hombre y en Antropología metafísica, el hombre aparece como una especie de animal particular. La palabra animal no se contrapone primariamente a la de hombre, sino que éste aparece como una "variedad: animal parlante, animal político" o "animal racional". Lejos de haber una contraposición primaria entre animal y hombre, hay un concepto genérico —animal— al cual pertenece también el hombre, como una especie muy particular. En griego, ánthropos (hombre) no se opone a zôon (animal), sino a theós (dios). Y theós no se opone fundamentalmente a ánthropos, sino a brotós (mortal). De un lado están los dioses (inmortales; éste es su principal atributo); los demás (animales, incluido el hombre) son mortales. Para Marías, el hombre es el animal que tiene una vida humana.

A diferencia de las cosas, los animales — tanto los que tienen vida humana como los que no— lo son porque están animados. No son cuerpos inertes, inánimes o exánimes. La cuestión adquiere nueva luz cuando se habla de vida eterna o vida perdurable, de la que Dios hace participar a sus criaturas. Las ha creado, las ha animado; ¿acaso no las recreará, las reanimará?


Hay que tener en cuenta que el hombre es designado en la Biblia con diversos vocablos indistintamente, pero considerándolo como una unidad vital. Las palabras hebreas basar, nefesh, rûah, y las grie gas sárx, sôma, psyché, pneûma, designan, cada una de ella s, a la persona. Su respectivo significado oscila según los distintos libros y contextos. Todas esas palabras son sencillamente medios lingüísticos para expresar los aspectos diversos de la persona, su realidad psicosomática, su comportamiento moral, su estado natural y sobrenatural, su relación con Dios o su pervivencia tras la muerte.

La Teología de los primeros siglos del Cristianismo puso en relación el texto bíblico —que es ajeno a cualquier dualismo— con la antropología helenística, generalmente dualista y que suele concebir el cuerpo como principio del mal. Esa Teología defiende la unidad psicofísica del hombre, idea poco familiar para los griegos. A pesar de ello, en los primeros siglos del Cristianismo, muy influido por la poderosa filosofía neopla tónica, se concibe al hombre como compuesto de dos sustancias, alma y cuerpo. La teoría cristiana sobre el hombre va elaborándose con vacilaciones hasta el siglo XIII, con Santo Tomás de Aquino, que utiliza el hilemorfismo aristotélico (cuerpo o materia; alma o forma), modificado principalmente para explicar la resurrección.

La concepción del hombre como sustancia compuesta de materia y forma quedaba dentro de una teoría hilemórfica general con la que, desde Aquino, los científicos comprendían todo el Universo. Esta arcaica teoría ha quedado obsoleta, desfasada y se ha abandonado, pero en el caso particular del hombre se sigue utilizando por el tomismo. Aunque el magisterio eclesiástico se haya servido de categorías tomistas, parece que sólo ha tenido con ello la intención de explicar satisfactoriamente así, según los distintos contextos histórico-culturales, la unidad del hombre en sus dos dimensiones.

Hay científicos actuales que explican al hombre recurriendo a categorías nuevas, más acordes, que superan, por un lado, el dualismo alma-cuerpo, y por otro el mero materialismo. Pedro Laín Entralgo lo ha hecho así, principalmente en sus obras Cuerpo y alma, Alma, cuerpo, persona, Idea del hombre y Qué es el hombre. Algunas de sus afirmaciones, absurdamente, han sufrido la injusticia del ataque o la censura de ciertos elementos clericales. Tiene razón Laín cuando escribe que, en su opinión, "no es preciso admitir la existencia de un alma espiritual para explicar aceptablemente que el hombre sea imagen y semejanza de Dios y que su vida personal puede ser perdurable" (Qué es el hombre).

Es incompleta la definición del hombre como animal racional (peor todavía sería decir que tiene un alma racional, y que otros seres la tienen sólo sensitiva o vegetativa). Si Dios es amor, entonces las definiciones del hombre como animal racional o sus equivalentes, según Marías, "no recogen lo esencial desde la perspectiva cristiana… La inteligencia o racionalidad son menos relevantes desde el cristianismo que el amor. Por eso el hombre aparece como criatura amorosa, subrayando con igual energía ambos términos" (La perspectiva cristiana).

El dualismo religioso actual viene principalmente motivado porque, en lenguaje escatológico, suele hacerse hincapié en las almas de los difuntos, entendidas como separadas de sus cuerpos. Esto es platonismo. En lugar de decir "por el alma de...", habría que hablar de las personas mismas (el alma sin el cuerpo no es persona). El amor es psicosomático; la criatura amorosa es alma y cuerpo, imagen y semejanza de su Creador.

Cuando Cristo crucificado se dirige al buen ladrón no le dice "hoy tu alma estará conmigo en el Paraíso", sino que hace referencia a su persona: "hoy estarás conmigo en el Paraíso". Cierto que en nuestra cultura la palabra alma tiene muchos significados. Marías escribe que "a última hora, en el contexto en que ahora nos movemos, equivale a ‘yo’, tomado con todo rigor: yo mismo. Algo que es evidente cuando distingo quién soy de lo que soy, entre otras cosas mi cuerpo mortal. Por debajo de todo, ‘alma’ designa la persona que yo soy, la que es cada uno de los hombres cuando los veo como tales, no como una variedad muy particular de las cosas". (La perspectiva cristiana).

También hay que considerar que en el Cristianismo ha prevalecido la teoría —que hunde sus raíces en el neoplatonismo— acerca del desprecio de la carne, de cierto anticorporalismo. Recuerda Julián Marías que el neoplatonismo ha tenido una influencia tremenda en el pensamiento cristiano: "hay una fuerte corriente de esa inspiración, con ascetismo como hostilidad a la carne, anticorporalismo, etc.,que se da dentro del cristianismo, pero en alguna medida lo desvirtúa y perturba" (La indagación sobre el hombre).

Conviene por ello recordar la importancia del uso cristiano de la palabra carne (sárx en el griego del Nuevo Testamento; caro en la Vulgata) porque, ante todo, el concepto radical del Cristianismo es precisamente la Encarnación: "el Verbo se hizo carne" (ho Lógos sárx egéneto; Verbum caro factum est). El Credo dice et incarnatus est. En todas las épocas a algunos les ha resultado escandaloso que Dios haya tomado carne humana. Pero es algo tan capital en la Teología católica que su centro es un cuerpo, el de Cristo.

Los griegos podían admitir la inmortalidad del alma, pero no la resurrección de la carne. Por eso cuando San Pablo, en el Areópago, habla de resurrección de los muertos, los atenienses se burlaron y no quisieron seguir escuchando.

Según el Cristianismo, Dios tomó carne humana, se hizo un hombre íntegro, quiso tener carne, un cuerpo verdadero y entero. Contra la dignidad del cuerpo ha prevalecido la consideración de tipo platónico y maniqueo acerca del desprecio a la carne, de su maldad. Frente a ese dualismo débese advertir que infravalorar el cuerpo significa despreciar la obra de Dios. Y si Dios crea cada persona, cuerpo y alma, entonces también la recreará, la resucitará entera. El Credo habla, como verdad de fe, acerca de la resurrección de la carne (sarkòs anástasin; carnis resurrectionem). Es decir, resucita la persona entera, cuerpo y alma. El alma separada del cuerpo no es persona (tampoco el cuerpo separado del alma).

Por eso San Hipólito de Roma dice en el siglo III que "el Padre de la inmortalidad envió al mundo a su Hijo, Verbo inmortal, que vino a los hombres para regenerarnos con la incorruptibilidad del alma y del cuerpo, insufló en nosotros el espíritu de vida y nos vistió con una armadura incorruptible (Sermón en la Santa Teofanía). Y en su obra Refutatio escribe que en el otro mundo "poseerás un cuerpo inmortal e incorruptible, junto con el alma".


Enríque González Fernández
Fuente: archivo PDF

El fenómeno se registró en la capilla del Santísimo de Santa Teresita de Paraná (Argentina). El sacerdote Diego Rausch, de la Parroquia Santa Teresita, ratificó que un grupo de feligreses avisó en horas de la noche del miércoles 17 que la Virgen de los Dolores poseía en su rostro un líquido rojo que se asimilaba a lágrimas de sangre.

"Esa noche y cerca de las 20.30 estaba un grupo de fieles en el Templo Mayor y otro en la Capilla del Santísimo rezando con el grupo de oración. Cuando uno de los fieles pudo darse cuenta de que la Virgen se encontraba llorando sangre. Nos juntamos los grupos, y nos pusimos a rezar frente a la imagen. Estábamos sorprendidos y emocionados", rememoró.

"La Virgen está diciendo algo", manifestó. Lo relacionan con el centenario de la aparición de la Virgen de Fátima en Portugal. "Ella le pedía a los pastorcitos que rezaran el rosario, ayuno y conversión del corazón, que pidieran por la conversión de los pecadores", subrayó el párroco.

"Es una llamada profunda a la conversión del corazón".

"Creo que ese es el pedido de nuestra madre la Virgen, el que volvamos a la fe, creer verdaderamente con el corazón, en ella y en Jesús", aseguró el padre Rausch. "Son signos, regalos que la Virgen nos está dando".


Hablamos de una imagen de Nuestra Señora de los Dolores y recuerda a la Virgen al pie de la cruz. "Hace bastante que está en el templo y hay feligreses que le tienen a esta Virgen una especial devoción", aseguró Diego Rausch.

La imagen se encontraba en la escuela y fue trasladada a la Capilla del Santísimo, lugar donde fue visitada por una cantidad muy considerable de jóvenes y fieles que se acercaron a la mañana siguiente para verla. "Esta escuela aloja a más de mil estudiantes, y se crea una enorme difusión en sus familias. Va a ser un peregrinar persistente sobre lo aquí ocurrido y trataremos que el tiempo de oración y tranquilidad, se mantenga", acentuó el párroco.

El templo se quedó con sus puertas abiertas a lo largo de toda el día para que los feligreses pudiesen venerarla. El sacerdote aseguró además que en las horas siguientes iban a ir unos expertos de un laboratorio para saber si realmente podíamos hablar de sangre.






Fuente: elentrerios.com

El miércoles de Ceniza recibe en la tradición ritual de la Iglesia el nombre de "miércoles al comienzo del ayuno" (in capite ieiunii). Empieza con el parco rito de la imposición de la ceniza, y, de esta forma, inaugura la Cuaresma. La Cuaresma representa, en el Año litúrgico, el ciclo de preparación para festejar el misterio de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo.

El miércoles de Ceniza se encuentra de manera estrecha unido con la idea de la penitencia, que ya se expresaba entre los hebreos cubriéndose la cabeza de ceniza y vistiéndose de aquel áspero paño llamado cilicio.

Judit, ya antes de emprender la dura empresa de liberar Betulia, "entró en su oratorio y, vestida con el cilicio, cubrió de cenizas su cabeza y, postrándose delante de Dios, oró" (Jud 9, 1). Jesús mismo, lamentando la impenitencia de las ciudades de Corozaín y de Betsaida, afirma que merecerán exactamente el mismo fin que Tiro y Sidón, si no hacen penitencia con ceniza y cilicio (Mt 11, 21).

He aquí por qué razón Tertuliano, San Cipriano, San Ambrosio, San Jerónimo y otros Progenitores y escritores cristianos viejos mencionan habitualmente a la penitencia in cinere et cilicio; y la Iglesia, cuando en los siglos V y VI organizó la "penitencia pública", eligió la ceniza y el saco para indicar el castigo de aquellos que habían cometido pecados graves e importantes.

El periodo de esa penitencia preceptiva empezaba exactamente en este día y duraba hasta el Jueves Santo. En la ciudad de Roma del siglo VII, los penitentes se presentaban a los presbíteros, y después de hacer la confesión de sus culpas y, si era del caso, recibían un vestido de cilicio empapado de ceniza, quedando excluidos de la Iglesia, con la recomendación de retirarse a alguna abadía para poder cumplir allí la penitencia impuesta en aquella Cuaresma. En otras partes, los penitentes públicos cumplían su pena privadamente, o sea, en su casa.


Era general la costumbre de iniciar la Cuaresma con la confesión, no sólo para purificar el ánima, sino más bien asimismo para percibir más a menudo la sagrada Comunión. La confesión de los propios pecados estaba siempre y en todo momento orientada a tener "comunión con el altar", o lo que es lo mismo, a poder acceder al Sacramento eucarístico, puesto que la Iglesia vive de la Eucaristía.

El primer formulario de bendición de cenizas data del siglo XI. El rito de imponer cenizas sobre la cabeza de los penitentes, además de ser gran carga simbólica, se extendió velozmente por toda Europa. Las cenizas, que proceden de la quema de los ramos de olivo del Domingo de Ramos del año anterior, se depositaban sobre la cabeza de los varones. A las mujeres se les hacía una cruz sobre la frente.




Fuente: es.aleteia.org

A lo largo de los años, distintos investigadores se han dedicado a buscar una explicación lógica para la misteriosa Estrella de Belén, comúnmente relacionada con el nacimiento de Jesús, que aparece mencionada en el Evangelio según Mateo. La manera de interpretar esta historia está teñida por las creencias personales, la cultura y el grado de conocimiento que se pueda tener en aquellas áreas y disciplinas que han tratado de encontrar una significado asociado con este evento.

Existen astrónomos que buscan una explicación científica, cosa complicada debido a las inexactitudes en lo que hace referencia a la fecha de nacimiento de Jesús, tema crucial para poder establecer algún evento que pudiera ser modelizado, y reproducido utilizando las leyes matemáticas que rigen el movimiento de los astros: una conjunción planetaria, por ejemplo, es un evento que puede llamar la atención, no es muy frecuente, pero sucede varias veces a lo largo de una década; el paso de un cometa, si este es de largo período o no periódico, es aún más difícil de probar que un objeto de estas características, fuera visible en algún momento del pasado.


Están también las interpretaciones religiosas. La mención a los Reyes Magos y la estrella aparecen en el evangelio según Mateo (capítulo 2 versículos 1-12), allí se menciona que los Reyes Magos (no se especifica el número y el término Mago podía estar reservado a sabios o incluso a astrólogos) vieron la estrella (un término ambiguo que podía referirse a una estrella o un planeta, una conjunción de planetas o un cometa, tampoco se hace referencia a su brillo y todo hace suponer que la estrella sólo tuvo significado para los Magos) al llegar a Jerusalén, hacia dónde se dirigían y fueron desviados hacia Belén por Herodes y finalmente la estrella les indicó el sitio del nacimiento de Jesús.

En la actualidad, la interpretación bíblica va desde que el relato es verídico hasta que se trata de ficción.


Existen también explicaciones que asocian a la estrella con ángeles, visiones celestiales, pilares de luz. Tampoco se excluye la interpretación que la vinculan con OVNIS y actividad paranormal.

Otra interpretación en esta visión sobrenatural, relacionada con la profesión de los Magos, que eventualmente eran astrólogos. Para ellos, un evento celeste era significante y es posible que la estrella tuviera más un significado astrológico, que astronómico.

Para otros investigadores de datos astronómicos históricos, también podría haber sido la conjunción de Júpiter y Venus del año -4 (antes del año 4 de nuestra era), ya que los planetas se encontraban en la constelación de Leo. La estrella más brillante de Leo es Rigel, el Rey, haciendo alusión al carácter real del recién nacido.


Las explicaciones astronómicas, asocian a la estrella de Belén con: una nova o supernova, un cometa, la conjunción de Júpiter y Saturno, un agrupamiento entre Júpiter Saturno y Marte (ocurrido en el año 7 antes de nuestra era), una estrella variable.

Johannes Kepler intentó encontrar una explicación entre la ciencia y la religión y asoció a la estrella con la conjunción entre Júpiter y Venus del año -4 (antes del año 4 de nuestra era). Kepler también sostuvo la idea de que la estrella de Belén podría haber sido una Nova o supernova.

No es fácil decidir cuál de estos fenómenos podría haber sido considerados como milagroso en el pasado. La idea de que una deidad se vale de fenómenos naturales con un propósito divino no es nueva, inclusive fue una de las utilizadas por el mismo Kepler.



La idea de la supernova fue propuesta también por Kepler y se sostienen desde el siglo XVII. Sin embargo, no hay registro alguno de tal evento, ni siquiera en los anales Chinos. La única noticia que se tiene es de un posible evento de nova o cometa en la primavera del año 5 a. C, fecha que muchos asocian con el nacimiento de Jesús. No se conoce ningún registro de supernova por esos tiempos, aunque bien podría tratarse de una nova, asociada con una estrella variable. Una estrella apenas visible antes de la explosión como supernova puede transformarse en el objeto más brillante del cielo.


Esta interpretación también tiene su origen hace muchos siglos, sin embargo no hay registros indiscutibles respecto de la aparición de un cometa en el cielo en los tiempos del nacimiento de Jesús. El cometa resulta un objeto interesante como propuesta, es llamativo, muchos despliegan una cola que puede interpretarse como orientada hacia un determinado lugar.


En realidad, el cometa ha sido la representación favorita de los pintores. De hecho, en La Adoración de los Reyes Magos, el Giotto la pinta como un cometa. Sin embargo, el cielo que pintó el Giotto era el de su propia época.: el cuadro muestra el paso del Cometa Halley en el verano europeo de 1301.


Kepler también asoció a la estrella con una posible conjunción entre Júpiter y Saturno. Sin embargo, según los cálculos actuales, en ningún caso estos planetas estuvieron en esa época tan cercanos en el cielo como para confundir a los dos como en uno solo. Esta hipótesis sólo podría ser conservada si a este evento particular se le asociára algún otro, como una nova o una estrella muy luminosa.



Estos tres planetas estuvieron suficientemente cerca como para ser un grupo llamativo en el año 6 antes de C, en la constelación de Piscis. Sin embargo los tres ocupaban un área de unos 8° que en el cielo es bastante extensa, y por ello no se los veía como un único objeto que pudiera considerarse "estrella", tal como puede verse en la Figura 3.


El astrónomo británico Mark Kidger propuso que la llamada estrella de Belén es un objeto real, una estrella que sigue siendo visible, eso sí, con telescopio, conocida como "la nova estrella DO Aquilae". Esta estrella es una variable y en el pasado pudo haber sufrido un rápido aumento de su brillo al expulsar material. Y pudo ser vista por los Magos, asomándose por encima del horizonte.

En el año 5 a. C, en el que muchos proponen como el del nacimiento de Jesús, una combinación de dos eventos tales como una nova y una triple conjunción de Júpiter y Saturno también ocurrieron en la constelación de Piscis. Los astrónomos Chinos registraron ambos eventos y mencionaron la aparición de una estrella que se mantuvo particularmente brillante durante 70 días.

Este tipo de sucesos, signos raros en un cielo que aún no era muy conocido, pueden haber llamado la atención de los Magos, quienes a su vez pudieron haberlo relacionado con un hecho religioso.


Una explicación alternativa viene de la mano del Midrash, un método de investigación y estudio de libros como la Torá, que toma elementos actuales para ejemplificar textos antiguos.

En esta tradición los detalles no tienen porqué ser históricos y su inclusión puede ser usada para acentuar el significado religioso del relato. Mateo pudo haber querido reforzar el hecho milagroso del nacimiento y la metáfora de la aparición de una estrella confirmaba algunas de las profecías del Viejo Testamento asociadas con el nacimiento de Cristo.

Conclusión

Desde el punto de vista astronómico, ninguna de las posible interpretaciones asociadas con la estrella de Belén parecen ser completamente ciertas.

Llama la atención que un relato que sólo existe en unas pocas líneas del Nuevo testamento, que no es mencionado en ningún otro relato, haya despertado tanto interés a lo largo de los años.

Los relatos míticos son producto de una conjunción de intenciones, conocimientos, temores, deseos, etc...

Como sucede habitualmente en estos casos, existe una gran dificultad para dar a un hecho así una explicación científica, la sobrenatural o la puramente simbólica: probablemente el relato sea una mezcla de las tres. ¿A ti qué te parece?

ITeDA-Mendoza
Fuente: archivo PDF

Conocidas en todo el mundo

Las Fiestas del Pilar, se festejan a lo largo de nueve días. Engloban desde el sábado anterior al 12 de octubre, al domingo siguiente al Día de la Celebración Nacional de España; no obstante no siempre y en toda circunstancia fue de este modo.

En el siglo XV las fiestas se festejaban en el mes de agosto

Aunque oficialmente las fiestas datan de 1807, cuando el Papa Pío VII concedió la festividad de la Virgen del PIlar el 12 de octubre, las fiestas ya tenían una larga tradición. Hasta inicios del siglo XV se festejaban el 15 de agosto, el día de la Asunción.

No obstante desde 1613, y tomando como referencia el 12 de octubre 'El Descubrimiento de América', las fiestas pasaron a esta fecha. Tras el cambio también habían razones prácticas puesto que octubre es temporada de cosecha y motivo de celebración por tener comestibles para todo el invierno.



El Milagro de Calanda

El milagro que le valió el título de Patrona de la ciudad a la Virgen del Pilar, sucedió en 1640, en Calanda. Miguel Juan Pellicer tenía en aquel momento 23 años. Cuatro años antes, cuando contaba tan sólo con 19 años, Miguel trabajaba en Castellón de la Plana en las labores del campo. Llevando un carro de trigo hubo un accidente y una de las ruedas le cayó sobre la pierna derecha. Le llevaron al centro de salud de Valencia muy grave.

El joven solicitó que le trasladaran al centro de salud de Nuestra Señora de Gracia en Zaragoza. Y de esta manera se hizo, fue trasladado según sus deseos, sin embargo y debido a la gravedad de su lesión hubo que amputarle la pierna derecha para librarse de una infección. El cirujano fue D. Juan Estanga.

Miguel Pellicer pasó un par de años convaleciente en el centro de salud. Al salir estuvo un tiempo pidiendo limosna a las puertas de la Basílica de Nuestra Señora del Pilar, de la que era devoto desde pequeño. Todos y cada uno de los días el joven Miguel rezaba a la Virgen y se untaba con aceite de las lámparas que ardían delante de la Virgen del Pilar.

Miguel agotado de pedir limosna retornó a casa de sus padres en Calanda, en el mes de marzo de 1640. En casa de sus padres había alojado un soldado así que Miguel compartió la habitación con sus padres. Era el 29 de marzo, cuando todos se fueron a dormir. Miguel se acostó con una sola pierna hábil y se levantó con las dos. Su pierna derecha prodigiosamente volvía a estar, sin embargo todavía preservaba las marcas y cicatrices de la amputación.



Proceso canónigo para investigar el acontencimiento

La iglesia empezó un proceso para estudiar si era un milagro el 5 de junio de 1640 a instancias del Ayuntamiento de la ciudad. El Arzobispo D. Pedro Apaulaza asesorado por nueve teólogos y canonistas concluyó el 27 de abril de 1640, que tras examinar aquello concurriendo testigos y documentos que probaba la amputación, no había explicación más que un milagro para el acontencimiento ocurrido a Miguel Pellicer. Por esta razón la Iglesia lo aceptaba como milagro. El milagro corrió rápidamente por toda la región. Miguel Pellicer fue recibido incluso por el Rey Felipe IV. La nueva fue difundida asimismo en Europa por el carmelita Fray Jerónimo de San José.

Un milagro es por definición un hecho que va contra las leyes naturales. El milagro de Calanda fue considerado excepcional, conceptuado como 'milagro inaudito durante todo el tiempo'. El historiador y canónigo D. Tomas Domingo posee un libro llamado 'El Milagro de Calanda' donde se especifican todos y cada uno de los testimonios de los testigos, datos, documentos y también investigación anexos a este milagro obrado por la Virgen del Pilar.


Fuente: okdiario.com

Es un símbolo con forma de mano que se emplea de forma tradicional en múltiples etnias. El empleo de la jamsa está documentado desde la Antigüedad. La utilizaban ya los púnicos (desde el 820 a. de C., en el norte de África), quienes la asociaban con la diosa Tanit. Posiblemente sea todavía más antigua. La cultura judía y la árabe la adoptaron como propia.

La manera más extendida del símbolo es la de una mano simétrica: el dedo corazón en el centro, a sus lados el anular y el índice, un tanto más cortos que el corazón y también iguales entre sí, y en los extremos dos pulgares, igualmente del mismo tamaño y algo encorvados hacia afuera. En ocasiones contiene otros símbolos, como inscripciones de carácter religioso, estrellas de David judías, ojos y otros elementos destinados a acrecentar su poder. Típicamente aparece en forma de amuleto (pendientes, colgantes, etcétera), en las puertas de las casas, en turismos y otros lugares.

Los judíos la llaman «mano de Miriam» (en referencia a la hermana de Moisés y Aarón), «mano cinco» o bien «mano Hamsesh» y establecen una relación entre los cinco dedos de la mano y los cinco libros del Pentateuco (los cinco libros de la Torá).


En el mundo árabe se usa como talismán para resguardarse de la desgracia por norma general y del mal de ojo particularmente. Esta mano es un amuleto, en general un colgante, que resguarda del mal deteniéndolo con la palma de la mano, previene las enfermedades y atrae la buena suerte. Los cinco dedos de la mano están sometidos a la unidad de la mano; cada uno de estos dedos representa los mandamientos esenciales de la ley islámica: Creencia en Alá, los ángeles, el profeta, el Corán y el Juicio Final. Oración cinco veces al día. Diezmo o bien dádiva a los pobres. Ayuno en el mes de Ramadán. Peregrinación a La Meca.

En otros países de Asia, este amuleto es considerado muy poderoso para prevenir todo género de desgracias y enfermedades. En Occidente ciertas personas piensan que este amuleto -aparte de resguardar contra la ira- previene contra la infidelidad. En Norteamérica además de esto se ha difundido la creencia de que la mano de Fátima resguarda de los fenómenos atmosféricos como terremotos y también inundaciones.


Fuente: Noelia Cenzano M. & archivo PDF

El brasileño Marcilio Andrino, cuya curación fue el milagro por intercesión de la madre Teresa de Calcuta y el elegido para que la monja fuera proclamada santa, aseguró hoy que "Dios es misericordioso y quiere a todos" y que no se considera "un privilegiado".



"Hoy me ha sucedido a mí, pero mañana le sucederá a otro. Dios es misericordioso y quiere a todos. No me considero una persona privilegiada", respondió Andrino, que participó en la conferencia de prensa del Vaticano para detallar la canonización de la Madre Teresa, este domingo.



Andrino, un ingeniero de 43 años, se presentó en el Vaticano acompañado de su esposa, Fernanda Rocha, y con la ayuda de un traductor relató paso a paso la historia de su curación.

Tras cada canonización, además de la historia de la santa o santo, hay una historia sorprendente -ininteligible en el lenguaje de los certificados médicos que acompañan al proceso- como la contada por el brasileño.



Marcilio recordó que un día, hace ya bastantes años, se levantó mareado, con varios síntomas como pérdida de equilibrio y visión borrosa, motivos que le provocaron el desmayo.



Para el brasileño desde ese momento su vida cambió para siempre, conforme explicó, al paso que recordó que pese a su enfermedad decidió casarse con Fernanda, a quien había conocido en el año 2000 y que, conforme apuntó, le "llevó literalmente del brazo al altar por el hecho de que estaba muy débil".


En el 2008, al poco de casarse fue hospitalizado y se le diagnosticó una infección extraña en el cerebro y también una hidrocefalia, pero tras ser tratado con antibióticos durante un mes no hubo alguna mejora, explicó.



El brasileño explicó que durante su ingreso en el hospital, su esposa se confió en sus rezos "a Dios y a la madre Teresa puesto que un antiguo jefe suyo se había curado de un aneurisma cerebral rezándole a ella".

"La situación no mejoraba, pero aún así seguíamos rezando cada vez con mayor intensidad", explicó el brasileño.

 Los médicos decidieron entonces operar a pesar de que la intervención era muy, muy peligrosa, pero la noche antes de la operación "tras un enorme sufrimiento, pude dormir bien".



"Me levanté y no tenía dolor de cabeza y sentía una gran paz interior. Ante la falta de dolor, los médicos me aseveraron que no le iban a operar y que lo dejarían para el día siguiente". 

Nunca le operaron: "El tumor se habían reducido en un 70 por ciento y la hidrocefalia había desaparecido. A los tres días hicimos más análisis: no había ningún rastro del tumor. Comprendí que la Madre teresa que me había curado", apuntó.



Al milagro de su curación se añade el de haber podido tener hijos, pues los médicos la aseguraron que "con todas las medicinas que había tomado la probabilidad de procrear era de 1 probabilidad entre 100", agregó.

 "seis meses más tarde de salir del hospital y tras una breve rehabilitación volví al trabajo y un mes después Fernanda empezó a sentirse mal. Fuimos al médico y nos confirmó que estaba embaraza", contó.




Con sus dos hijos, Mariana, de seis años, y Murilo, de cuatro, rezan ahora en familia a la madre Teresa. 

Cuando la prensa les pregunta qué sienten ahora y sobre todo aquí en Roma, el matrimonio brasileño solo puede decir que están "muy agradecidos".



Igualmente asistirá este domingo a la ceremonia de canonización de la madre Teresa de Calcula en la Plaza de San Pedro Mónica Bersa, la mujer india de 34 años que padecía un tumor en el abdomen del que se curó en 1998, milagro por el que fue elegida para su beatificación.



Estos son los dos milagros requeridos por la Iglesia Católica para poder subir a los altares a Agnes Gonxha Bojaxhium, nombre secular bajo el que la santa nació en 1910 en Skopje, entonces bajo el imperio Otomano, y que para muchos había sido ya santa en vida.


Fuente: varias

Ásatrú (Ása-Trú. Literalmente, Leal o bien Fiel a los Dioses Æssir) es la recreación y unificación moderna de la herencia pagana del centro y norte de Europa.

Esta religión asimismo es famosa como Norsk sed (tradición norteña), Forn sed (antigua tradición), Vanatrú (la veneración a dioses Vanir), Vor Sed (nuestra tradición), Teodish (fe anglosajona), o bien Odinismo. Podría decirse que Ásatrú es la forma a través de la que los pueblos germánicos y escandinavos se han relacionado de forma tradicional con lo Divino y con el planeta que los rodea.

Ásatrú es la tradición pagana fundamentada en la cultura norteña vieja. Entre las más populares tradiciones neopaganas a nivel del mundo, y seguramente es la segunda con mayor cantidad de seguidores, tras la Wicca. Nótese que el odinismo en ocasiones es considerado una tradición diferente al Ásatrú. Significado de Ásatrú: deriva del islandés y significa “Fe en los Dioses” (Aesir = Dioses, Trhot = Fe). Sus seguidores son llamados asatruar.

Los Dioses y Diosas Viejas Norteñas, los Aesir y los Vanir, los entes de la tierra (Landvættir), los elfos y los Ettins, habitan asimismo en el universo Ásatrú moderno. Asátrúar es la manera de espiritualidad politeísta, animista y chamánica. Las personas Ásatrú de ahora confían en las familias de dioses æsir y los Vanir, solo como los paganos hicieron en el pasado.


Muchas de las fantásticas Sagas, canciones y leyendas subsisten para informarnos sobre las prácticas modernas Ásatrú. Los Asátrúars de la actualidad son habitualmente educados al igual que interesados en la supervivencia de los textos paganos, tal y como las Eddas y Sagas Islandesas, a través de las que conseguimos una visión histórica de las prácticas de nuestra religión. Si bien el Ásatrú es una religión personal sin dogma, y actualmente las prácticas personales de los Asátrúars cambian conforme a cada persona, existen algunos conceptos que comparten todos:

* La creencia de que cada cosa está viva y de que la Tierra es sagrada.
* Que se puede hablar de manera directa con los dioses y diosas.
* Que cada cual es quien se encarga de su ánima y actitud.
* Que la libertad, el honor, el deber, la fidelidad, la hospitalidad, el amor, y el coraje son los principios más esenciales.

Anteriormente, el papel de las mujeres estuvo menos desarrollado en el Ásatrú que en otras tradiciones paganas. No es una sorpresa, teniendo presente la fuerte repercusión de Odín, considerado en muchas ocasiones como el más esencial de los Dioses. La orientación predominantemente masculina en nuestros días es remediada por el trabajo de un elevado número de mujeres y hombres, que procuran inspiración en las Diosas de la mitología norteña y en el papel de las mujeres en la vieja sociedad norteña. El trabajo de Freya Aswynn es particularmente valioso y ofrece una reseña clara del papel de las Volva o bien Seidkona, las Sacerdotisas practicantes de la magia y la adivinación en la tradición Norteña.




Fuente: alianzapaganacolombiana.es.tl

La historia de leyenda oficial de los reinos de Escocia e Inglaterra se remonta a los pasajes bíblicos del Génesis, y asevera que la Piedra del Destino fue empleada por Jacob para respaldar la cabeza cuando se generó el renombrado sueño de La escalera de Jacob (Génesis 28:10-18). Jacob llevaría esta piedra consigo a Egipto, donde continuará hasta el instante en que empieza el éxodo del pueblo judío hacia la Tierra Prometida. Hasta aquí la historia que rodea a la Piedra del Destino ofrece 2 versiones que convergen en un mismo punto geográfico: Brigantium en Galicia. Lugar desde el que llegaría a Irlanda y más tarde a Escocia.

La Piedra del Destino, asimismo famosa como Piedra de la Coronación es un bloque de piedra arenisca de unos ciento cincuenta kilogramos, preservada en la Abadía de Scone a lo largo de generaciones, que se empleaba en las liturgias de coronación de los reyes escoceses y también irlandeses desde la Antigüedad hasta la Edad Media.

En 1296, en un intento por desposeer a Escocia de sus símbolos básicos de identidad, el rey Eduardo I de Inglaterra asaltó la Abadía de Scone y se apropió de la Piedra del Destino tomándola como botín de guerra, seguidamente instalándola en la Abadía de Westminster para su empleo en las liturgias de coronación. Para lo que hizo edificar una silla singularmente desarrollada, sobre la que desde ese momento han sido coronados todos y cada uno de los reyes británicos salvo María II de Inglaterra.


En el Siglo XX se generan 2 de los viajes más inverosímiles de la reliquia. En la Navidad del año 1950, 4 universitarios escoceses imbuidos del espíritu nacionalista decidieron hurtar la piedra de la Abadía de Westminster. En su paseo de regreso a Escocia la piedra viajó en el maletero de su turismo parando en todos y cada uno de los pub de Escocia desde la frontera de Inglaterra hasta Glasgow. Frente a la presión mediática, contraria al hurto, los estudiantes abandonaron la piedra en la Abadía de Arbroath el 11 de abril de 1951 en un agobiado intento por que la iglesia escocesa resguardara la joya nacional de los ingleses. Sin embargo la piedra retornó a Inglaterra a tiempo para la coronación de Isabel II.

Convirtiéndose en un problema de Estado, la devolución de la Piedra del Destino por parte del gobierno inglés se generó en el año 1996. Más de 12 mil personas se arremolinaban al lado del castillo de Edimburgo para poder ver a la comitiva formada por altos dignatarios religiosos y políticos. Las tropas militares inglesas, que los acompañaban, parecían escoltar el más valioso de todos los tesoros. La reliquia recorrió la conocida milla de Edimburgo, desde el parlamento hasta el castillo, dónde le aguardaba un destacamento del ejército escocés. A lo largo de la liturgia el reverendo escocés John MacIndoe admitió formalmente el tesoro de manos de Michael Forsyth, secretario británico para la nación escocesa. Para sorpresa de todos y cada uno de los presentes, y del planeta entero, rompiendo la formal panoplia que recubría el mentado acto de Estado, el destacamento militar escocés decidió que era más apropiado entonar la canción de “Misión Imposible” antes que el himno de Escocia.

En la actualidad la reliquia se conserva en el Castillo de Edimburgo al lado de las joyas de la corona. Historia de leyenda o bien no, diríase que “siempre que la piedra del destino esté en Escocia reinará un escocés”.

Sabías que

Una historia de leyenda tradicional asevera que Roberto I de Escocia (Robert the Bruce) obsequió con un pedazo de la piedra a los irlandeses como agradecimiento por su cooperación en la batalla de Bannockburn. La piedra del Blarney.

Fuente: queaprendemoshoy.com/la-piedra-del-destino

El llamador de Ángeles tiene una forma de esfera redonda, es de plata de ley y emite un sonido armonioso cuando se le agita. Según cuenta la leyenda, el llamador de Ángeles, tiene las facultad de proteger y favorecer el bienestar de la persona que lo posee.

Se lleva a modo de colgante en el cuello, pero también puede ser colocado en el hogar, preferiblemente en una puerta o en una cuna. En la puerta, ya que, al abrir y cerrar, conseguiremos que el llamador de Ángeles se mueva y haga sonar su armonioso sonido, en la cuna, antes de que se duerma el bebé y así protegerá su sueño. Aunque el llamador es de beneficio exclusivo para la persona que lo lleva consigo, este también protegerá al futuro hijo aún estando en el vientre de la madre. Para ello, usaremos una cadena de unos 10 centímetros como mínimo, de esta manera el llamador quedará expuesto a la altura del bebé, protegiéndolo. Tenemos que tener en cuenta que, una vez que el bebé haya nacido, el llamador sólo puede ser utilizado por uno de los dos, o la madre o el hijo.

Los llamadores de Ángeles producen un sonido armonioso y ameno, igual que el de unas campanillas, y que según dice la tradición y leyenda, ese sonido avisa a nuestro Ángel Guía, el "Ángel de la Guarda", de quien siempre requerimos su presencia. A los Ángeles de la Guarda les encanta este sonido, ya que transmiten vibraciones metálicas y gráciles, y si además de esto es utilizado por una persona, los Ángeles reciben una especie de mensaje que les avisa de que están siendo llamados por alguien al que aman y deben proteger.


Existen las más variadas leyendas sobre la historia y los orígenes de estas esferas redondas de los Ángeles, aunque probablemente la más hermosa de todas, sea la que nos cuenta la siguiente leyenda celta:

"Hace miles de años, los humanos vivían en contacto directo con sus Ángeles Guías o Ángeles de la Guarda, y que, por alguna motivo, seguramente vinculada con el Pecado Original, tuvieron que dejar de vivir conjuntamente con ellos. Los Ángeles, entristecidos por la pérdida de la compañía de los humanos, obsequiaron a éstos con colgantes esféricos de plata, pura, que al agitarlos, sonaban igual que las campanillas."

"Estas pequeñas, pero muy importantes esferas eran un símbolo de protección. Los Ángeles se despidieron de los humanos y les manifestaron que, aunque ya no los volverían a ver, si se sentían en peligro, desamparados o simplemente tristes, sólo sería necesario agitar la esfera, ya que, al escuchar su sonido, el Ángel Guía -Ángel Guardián- de cada uno, acudiría en su ayuda o compañía."


El colgante tenía que ser de uso exclusivo y personal, pues cada uno tiene su propio sonido, sonido reconocible por cada Ángel Guía -Ángel de la Guarda-, y este Ángel no puede ser cedido a otra persona. Si se infringía esta condición, la magia y protección del llamador de Ángeles desaparecería. También declararon a los humanos que el mismo colgante podía ser utilizado por una madre y su bebe mientras éste se encuentra en el lecho de su madre, ya que en este estado, madre e hijo comparten el mismo Ángel Guía. Una vez que el bebé ya hubiera visto la luz, la madre tenía que tomar la decisión de usar el colgante para su protección o para la de su bebé recién nacido".




Fuente: llamadordeangeles.net

El padre Alfredo Pellegrino Ernetti, un religioso italiano, investigó junto a un grupo de 12 científicos europeos -en los años cuarenta- sobre la creación de una máquina que fuese capaz de fotografiar imágenes del pasado. Según declaraba Ernetti: "El principio es sencillo, las ondas visibles y sonoras del pasado no se destruyen. No lo hacen, ya que son energía. La grandeza de nuestro invento, al que llamaron Cronovisor, es capaz de recuperar esa energía y recomponer las escenas". Fue en 1972 cuando el diario italiano Domenica del Corriere sorprendía a sus lectores con un insólito titular: Inventada la "máquina que fotografía el pasado". Era la primera información pública sobre un tema que activaría la polémica y, entre contradicciones y acusaciones de fraude, acabaría erigiéndose en un enigma que perdurá hasta hoy.

La idea se basaba, exactamente, en el concepto conocido como psicofonía aunque en este caso aplicada a la imagen. Se cree que, gracias al Éter, (Fluido sutil, invisible, imponderable y elástico que, según cierta hipótesis, llena todo el espacio, y por su movimiento vibratorio transmite la luz, el calor y otras formas de energía) podrían quedar impresas todas las acciones de los seres humanos. Esto quiere decir, que utilizando el debido instrumental, se podría recobrar información para posteriormente decodificarla.


El periodista e investigador Javier Sierra (director de la revista Más allá de la Ciencia o Más allá, entre noviembre de 1998 y julio de 2005) entrevistó en 1993 al padre Ernetti, quien declaró: "El papa Pío XII prohibió que difundiéramos cualquier detalle sobre la investigación, ya que la máquina del pasado es muy peligrosa. Puede provocar una tragedia universal, quita la libertad de palabra de acción y de pensamiento, se podrá saber por medio de la máquina lo que el vecino y el adversario piensa, ya que con este aparato se podrá conocer qué hizo esa mañana, dónde, cuándo, cómo, etc...".

Entrevista al Padre Alfredo Pellegrino Ernetti

(J. Sierra): ¿Sigue usted manteniendo, a pesar de los años, que todavía posee el texto original de las Tablas de la Ley?

(Ernetti): Sí, lo tenemos. Pero no podemos desvelar nada. Lo siento.

(J. Sierra): ¿Y cuándo cree que podrá hablar, padre?

(Ernetti): No lo sé. Ya sabe que hay muchas cosas que reciben el nombre de Secretos de Estado...

(J. Sierra): ¿Del Vaticano?

(Ernetti): No. De todos los Estados. Por eso no es posible hablar.

(J. Sierra): ¿Todas las investigaciones que se hicieron con la máquina se realizaron en Venecia?

(Ernetti): No. En todo el mundo.

(J. Sierra): No sabe cuándo dejará de ser secreto, ¿verdad?

(Ernetti): Espero que pronto, pero es muy difícil. Se revelarán demasiados secretos.

(J. Sierra): ¿Cambiaría mucho nuestra concepción de la Historia del Hombre?

(Ernetti): Mucho. Incluso las lenguas serían irreconocibles...

Tiempo después de esta entrevista, en 1994, el padre Ernetti falleció llevándose el secreto de su invención y sus hallazgos a la tumba.

En la misma entrevista aseguraba conservar imágenes realizadas con el Cronovisor, como por ejemplo la imagen del Texto de las Doce Tablas que Dios entregó a Moisés. Ernetti cometió un error de credibilidad cuando presentó la imagen supuesta de Cristo en el martirio.


Señaló que podía pertenecer a una talla situada en una iglesia. Aquella declaración parecía derrumbar la credibilidad de tal invento. Curiosamente, en el año 1988, el Vaticano difundió un decreto según el cual serían excomulgados todos aquellos que logren obtener o divulguen "con cualquier instrumento técnico" acontecimientos pasados. ¿Este decreto decreto era necesario si el Cronovisor no existía? Incluso en el lecho de muerte, el padre Ernetti siguió defendiendo su verdad.

En sus últimos días de vida envió una carta a Luigi Borello, uno de los mayores críticos de Ernetti, en la que exponía que "la existencia del artefacto es una sacrosanta verdad; en verdad que se han captado cosas del pasado, afirmó. También añadió, que entre las imágenes captadas por este artilugio estaba la imagen de Cristo, y que también era cierto que las autoridades supremas prohibieron el uso de este invento".







Fuente: actuallynotes.com/El-Cronovisor-Una-Suerte-de-Psicofonias-Visuales.htm y zumacaya.com/el_cronovisor.html

Aunque el Cydonia Oblonga (comúnmente llamado membrillo o membrillero) es un árbol altamente adaptable y actualmente hay bastantes variedades de membrillo, que malviven en nuestro clima templado, su hábitat natural es el de Oriente Medio, unas tierras calientes y secas. Los antiguos griegos lo conocían como el fruto de Afrodita, la diosa del amor. Los mejores membrillos según ellos eran los que se cultivaban en Cydonia, una ciudad situada en la isla de Creta, de donde procede el nombre científico, "Cydonia Oblonga". Remontándonos más a la historia, hay quién defiende que este misterioso fruto al que se hace mención en el Jardín del Edén, y que fue el que Adán ofreció a Eva, no fue una manzana como así nos dijeron en el colegio, sino un perfumado y delicioso membrillo dorado. Y si aceptamos que el Edén estaba situado en Mesopotamia, hay muchas posibilidades de que crecieran membrillos y no manzanos en esas latitudes.


El correo digital
Fuente: archivo PDF

Establecida la existencia de la «teología popular» —subyacente espontánea e irreflejamente al catolicismo popular y a la religiosidad o piedad popular—, antes de intentar diseñar la teología mariana precientífica del catolicismo popular latinoamericano, es necesario caer en la cuenta de la complejidad que encierra el término tan comprensible «la Virgen María», para podernos preguntar posteriormente a qué María se refiere nuestro pueblo cuando le expresa su devoción y su fe.


La María de la historia, la María de la fe pascual neotestamentaria, la María de la Iglesia magisterial y científica —definida por actos del magisterio, y reflexionada por los teólogos—, y la María de la piedad de la Iglesia y de las Iglesias Particulares, que se abre en una inmensa variedad de denominaciones e historias diversificadas en casi todos los lugares de la tierra.


María queda incorporada a la fe de la Iglesia por un acontecimiento histórico humilde y fundamental: por ser la madre de Jesús, la madre del Jesús de la historia, como se dice actualmente en las nuevas reflexiones exegéticas y teológicas. A ella alude 5. Pablo en un notorio y notable texto (Gal. 4, 4), sin embargo curiosamente sin designarla por su nombre, a pesar de que parece conocer por sus nombres a la familia y a los «hermanos de Jesús» (1 Cor. 9, 5; Gal. 1,19).

Los datos consignados en los Evangelios y en las Actas de los Apóstoles son elementales y coherentes con el conjunto de la vida de Jesús.

Es una mujer israelita, domiciliada en Nazaret y casada con un hombre llamado José (Mc. 6, 1-4; Lc. 4,16-22). Se habla de sus parientes, en repetidas ocasiones; se la reconoce como la madre de Jesús, sin embargo y llamativamente se subraya que José no era el padre natural de Jesús, no obstante las suspicacias sociales que podían suscitarse frente a esta afirmación (Mt. 1, 18-19).

El sector social al que pertenecía queda acertadamente establecido tanto por el sitio ordinario de su residencia —Nazaret—, como por el oficio del propio Jesús —tékton—, lo que en su día les hará decir a los vecinos del pueblo: «¿Qué saber le han enseñado a éste, para que tales milagros le salgan de las manos?» (Mc. 6, 2). María era una mujer de muy modesta condición, perteneciente al ambiente popular de su época.

Dentro de esa modestia social, aparece encuadrada tanto en el sistema político como en el socio-cultural de los tiempos de Jesús. Así se muestra cumpliendo las leyes imperiales (Lc. 2,1-5) y, como buena israelita, se desposa (Lc. 1,27; Mt. 1. 18), circuncida al niño al Octavo día (Lc. 2, 21), lo presenta en el templo con la ovación de los pobres (Lc. 2, 22-24), peregrina con su familia a Jerusalén con motivo de las fiestas de la Pascua (Lc. 2, 41).

En el Evangelio se transparenta un razonable desconcierto de la María histórica frente a su hijo. Es un desconcierto que parece haberse iniciado en la misma niñez, dado que, como atestigua Lucas, con ocasión del acontecimiento en el templo, los padres «no comprendieron lo que quería proclamar (Jesús) (...). Su madre conservaba en su interior el recuerdo de todo aquello» (Lc. 2, 50-52). Durante los años de la vida pública, María se encontraba en medio de una familia, la familia de Jesús, que no entendía el nuevo camino emprendido por él, tanto que intentaban los parientes echarle mano «porque decían que no estaba en sus cabales» (Mc. 3,20-21. 31-35; Jn. 7, 3-5). María aparece silenciosa, acompañando a los parientes en la búsqueda de Jesús.

El Evangelio de Juan ha dejado el manifiesto de que María, la madre de Jesús, acompañó a su hijo en su sufrimiento y en su muerte al pie de la cruz (Jn. 19, 25).

Un último recuerdo de la María histórica ha quedado recogido en las Actas de los Apóstoles: la convivencia de María con los discípulos de Jesús, inmediatamente después de su muerte: «Todos ellos se dedicaban a la oración en común, junto con algunas mujeres, además de María la madre de Jesús y sus parientes» (Act. 1, 14). Ahí terminan los datos biográficos de María, de la María histórica. Datos sencillos, sobrios, coherentes, alejados de toda insinceridad.


Los modestos datos de la María de la historia aparecen incrustados en la María de la fe que nos presentan los documentos del Nuevo Testamento y, de una forma especial, los Evangelios. La María de la fe es otra amplitud de María, la de mayor trascendencia. Y la María de la fe del Nuevo Testamento se constituye en regla esencial de referencia de toda la Mariología.

De hecho, el afán por María se organiza con motivo del evento de la resurrección del Señor, dada la relación de maternidad entre María y Jesús. La madre del Jesús de Nazaret aparece igualmente como la madre del Cristo Resucitado, quedando incorporada a un universo nuevo de fe, de verdad y de significaciones, lo que permite una nueva comprensión de la persona, de la maternidad y de la historia de María.

La María de la fe, y la teología neotestamentaria de la María de la fe, no originan una región autónoma mariana en las comunidades neotestamentarias. Forma parte de una globalidad, cuyo centro incuestionable es Jesucristo, sin embargo se encuentra conectada con El por un vínculo privilegiado y único: el de la maternidad y filiación. Por esa razón, es evidente que la nueva comprensión de María se realiza desde el punto de vista del Resucitado, de tal modo que el Cristo de la fe penetra vitalmente la realidad de su madre, la llena de significación «Pascual», originando el nacimiento de la María de la fe.

El fulcro sobre el que gravita la María de la fe es, a mi parecer, la nueva comprensión de la maternidad y del parentesco desde el Cristo Resucitado. Sin desmentir ciertamente la dimensión biológica y humana que supone la maternidad, sin embargo, la maternidad queda constituida esencialmente, con relación al Cristo, en oír y amar la palabra de Dios (Lc. 11, 28), y en obedecer la voluntad de Dios (Mc. 3, 35). De esta modo, la fe en el Cristo resucitado hace descubrir a la comunidad neotestamentaria en la madre de Jesús a la creyente María, sin embargo no con una fe extrapuesta a su maternidad humana, sino invadiéndola en su raíz más profunda, llenándola de un nuevo significado, constituyéndola en la madre del Cristo, en su más pleno sentido. Aquí creo que nos encontramos con la esencia para la reseña de la María que aparece en los capítulos de Mateo (caps. 1-2) y Lucas (caps. 1-2) referentes a la niñez del Señor, y en los teológicos de Juan referentes a las bodas de Caná (2, 1-11), y a la escena de María al pie de la cruz (19, 25-27).

Tres pasajes merecen una mención especial: el de la Anunciación (Lc. 1,26-38), el de Magnificar (Lc. 1,46-55), y el de la Cruz (Jn. 19, 26-27).

En el pasaje de la Anunciación, María se manifestación corno la creyente que acepta ser madre del Cristo, inclusive por los sorprendentes caminos de la concepción virginal. Es la mujer elegida por Dios para una especialísima misión, como los antiguos profetas, misión que consciente, libre y fiducialrnente acepta.

En el Magníficat se descubre toda la interioridad de María. Su maternidad mesiánica se traduce en una conciencia de ser especialmente salvada y liberada por Dios en su deshonra, constituyéndose en la primera evangelizadora —no sólo en sentido cronológico, sino marcadamente cualitativo— de la liberación de Dios, por Cristo, de los humildes y de los hambrientos.

En la escena de la cruz, su maternidad personal del Cristo se introduce en la nueva casa fundada por su Hijo, la Iglesia, quedando aposentada en ella como Madre de la nueva familia, significada por Juan, que comienza a descubrirla como a su Madre: Madre de Jesús y Madre de los fieles, en la casa de su hijo, por ser la Madre del Cristo.

Es interesante apreciar que en ninguno de los tres pasajes se deforma la verdad histórica de María: doncella modesta de Nazaret en la Anunciación; prima visitando a su pariente Isabel en el Magníficat; y madre impotente del ajusticiado junto a la cruz. En la modestia de esa vida histórica se abre la María de la fe, la Madre del Cristo Resucitado.

Pero si la fe pascual de la primitiva Iglesia en todo momento sigue afirmando la modestia histórica de la María de la historia, al mismo tiempo asocia a la María Pascual al nuevo ámbito del Cristo Resucitado, Glorioso y Victorioso, que intercede por nosotros ante el Padre. Y la asocia de una forma exclusiva y justificada como Madre Pascual, con expresiones muy significativas, tanto en la narración de la Anunciación como en las bodas de Caná y en la escena del Calvario.

Aquí encontramos los fundamentos del posterior desarrollo de la fe mariana de la Iglesia.


Las afirmaciones sobre la María Pascual en el Nuevo Testamento se despliegan paulatinamente en amplitud y hondura en la fe católica de la Iglesia, originando los dogmas marianos que profundizan la Maternidad Pascual de María, y colaboran hasta en la comprensión del ser y del poder del Cristo Salvador Resucitado, ya que maternidad pascual es la plenitud de la fe y de la salvación, dado el nuevo concepto de maternidad inaugurado por Cristo en la comunidad neotestamentaria.

Así la maternidad de Jesús y la maternidad de Cristo llegan a la cumbre de su comprensión cuando en el Concilio de Éfeso (a. 431) se define a María, frente al reduccionismo nestoriano, como Madre de Dios, dejando definitivamente establecida en la fe de la Iglesia la unicidad de la persona divina de Cristo y la verdad de su ser histórico y humano frente a todo tipo de docetismo ahistórico.

Desde los mismos testimonios neotestamentarios, la maternidad pascual de María aparece vinculada con su virginidad, que desde el siglo IV en la confesión de fe de Epifanio se cualifica intencionadamente a María como la Siempre-Virgen (Dz. 13), que se desdoblará desde el Sínodo de Letrán (a. 649) en los tres momentos, «antes, en y después del parto». Independientemente de la grandeza histórica de la maternidad-virginal de María, la fe de la Iglesia en dicha virginidad implica una profundización en el misterio de la maternidad fiducial y pascual de María, ya que la virginidad, en el contexto pascual en el que escribe Pablo, se define como un exclusivo preocuparse de los asuntos del Señor, para dedicarse a El en cuerpo y alma (1 Cor. 7, 32-34). Por eso María, en la fe de la Iglesia, es la Madre-Virgen, la Siempre-Virgen, o sencillamente la Virgen, en la que el sentido pascual de la virginidad se realiza por magnificencia en su fe maternal.

Con dilación de siglos se abre en la Iglesia la conciencia de la Concepción Inmaculada de María —definida por Pío IX en 1854—, y de su Asunción corporal en la gloria celeste —solemnemente declarada como dogma por Pío XII en 1950—. Son dos dogmas que localizan integralmente la realidad de la Virgen-Madre en el universo pascual del Cristo Resucitado, que permitirá después a Pablo VI proclamarla como Madre de la Iglesia, incorporada, sin duda, por su Hijo en la casa exclusivamente fundada por El, pero aposentada en ella como la Madre del Cristo-Fundador y de todos los miembros de la nueva familia.

La María de la fe de la Iglesia aparece, de esta forma, como el testigo cualificado de la actividad salvífica de Cristo en el mundo, transparencia evangelizadora del rostro maternal-misericordioso de Dios.—rahamim y hesed, dirá el hebreo—, tipo y modelo de la Iglesia y del cristiano, con la fuerza salvífica de quien, redimido por Cristo, continúa buscando con El a la oveja perdida, al mismo tiempo que se preocupa eficazmente de los hambrientos, de los desnudos, de los encarcelados y de los enfermos, conforme a las exigencias del mismo Jesús expresadas en el capítulo 25 de San Mateo. Pero, en la fe de la Iglesia, siempre hay una referencia primordial a la María-Viva junto al Cristo-Vivo como miembro privilegiado y divino de su Cuerpo.

Las corrientes teológicas en Mariología han sido múltiples a través de la historia, aunque principalmente se pueden considerar desde tres perspectivas, que modelan diversas imágenes de María.

En primer lugar, existen unas Mariologías Cristológicas y otras Eclesiológicas, según que María sea estudiada acentuando y subrayando su relación con Cristo o con la Iglesia.

En segundo lugar, aparecen las Mariologías Maximalistas y las Minimalistas. Las primeras se desarrollan bajo la fuerza del viejo adagio «de María numquam satis», mientras que las segundas, por diferentes motivos, quieren eludir la impresión de que «junto al camino, la obra y los títulos honoríficos de Jesucristo, existen otro camino paralelo, otra obra y otros títulos honoríficos análogos propios de María», como decían los teólogos protestantes de la Universidad de Heidelberg en 1950, en su «Juicio Evangélico acerca de la enunciación del dogma de la asunción corporal de María».

Por último, se han desarrollado la Mariología de los Privilegios y la Mariología de la Misión-Servicio. La primera ha encontrado su sitio propicio en con textos de Cristiandad y en ambientes socialmente dominados por la aristocracia. La segunda corriente comienza a tomar su fuerza en un mundo pluralista en que la Iglesia, subrayando su original vocación de levadura misionera, se define a sí misma como «servidora» del mundo.


Si la María de la Historia es única y con reducidos años de existencia durante el siglo 1, la María de la piedad de la Iglesia y de las Iglesias Particulares es múltiple y diversificada, con profundidad de siglos y con facultad de multiplicarse novedosamente con una nueva imagen, con una nueva advocación o con una nueva devoción.

Cada María de la piedad de la Iglesia tiene su propia historia. Con frecuencia es una historia larga, compleja y que promueve una constelación específica de historias, como sucede con las advocaciones más tradicionales de Nuestra Señora del Carmen o de Nuestra Señora del Rosario, e igualmente con advocaciones recientes, como son las de Lourdes y Fátima.

Cada una de estas Marías es una historia de la fe de los creyentes en María; sin embargo, al mismo tiempo, siempre se expresa como una nueva historia de la María-Viva, que vive igualmente en la fe de su pueblo.

Es sencillo ahora observar la complejidad que se oculta detrás de ese nombre tan sencillo: «La Virgen María». Por ese razón queda justificada nuestra pregunta sobre cuál de las Marías es la que subyace en la teología mariana. Incluso, brevemente, hemos propuesto los puntos de referencia en orden a un discernimiento sobre la Virgen María de la religiosidad.








1º vídeo: hermanaclare.com
Fuente: mercaba.org/FICHAS/Relat/mariologia_popular_02.htm