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La Historia de los indígenas de los Estados Unidos es igual de fascinante que trágica en muchos sentidos. Las estimaciones giran en torno de entre 10 y 90 millones de indios norteamericanos que habitaban en los Estados Unidos hasta el momento de la llegada de los europeos. Ellos habían vivido en esa tierra muchísimos años antes de que el hombre blanco llegara a ellas. Se cree que durante la edad de hielo habían viajado a través de un istmo por el Estrecho de Bering, desde Siberia a lo que hoy es Alaska. Gradualmente se desplazaron por todo el territorio dirección sur, hacia México y más allá. El nombre de indios les fue dado por su descubridor, Cristóbal Colón, quien creyó equivocadamente que había llegado hasta las Indias.

Han sido catalogados como indios, indios americanos, y ahora con el término de indígenas norteamericanos (de los Estados Unidos). Se desplazaron por todas las regiones de la tierra llegando a agruparse en distintas tribus o naciones diferentes. Fue un pueblo que se adaptó perfectamente a sus regiones particulares, utilizando sabiamente todos los recursos naturales de los que podían disponer. Creían en el respeto a la madre tierra y a la abundancia de frutos que ella les concedía. Llegaron a ser unos expertos, tanto en la caza como en la pesca, aprendieron a cultivar cosechas como el maíz, aprendieron también a construir casas con los recursos naturales que les proporcionaba el territorio por el que se movían.


Los indígenas norteamericanos de la costa este recibieron hospitalariamente a los nuevos visitantes europeos que fueron llegando entre los siglos XVI y XVII. Los consideraban como a unos extraños hombres de piel pálida y con barba, estaban encantados con los cuchillos de acero, espejos, teteras de cobre, y otras intrigantes novedades que fueron conociendo con la llegada de aquellos hombres de piel blanca. Las tribus indígenas fueron muy complacientes con ellos. Sin su ayuda, la gran mayoría de colonizadores que iban llegando a esas tierras no habrían podido sobrevivir.

Con el tiempo, los europeos ignoraron el respeto hacia una tierra valiosa y con unos grandes recursos naturales, sin embargo sí demostraron una insaciable codicia y arrogancia. Al poco tiempo de llegar a ese nuevo mundo los europeos pusieron en práctica su egoísta intención de conquistar este nuevo continente con ataques e invasiones con una brutalidad desmedida. Los indígenas norteamericanos pronto comprendieron que estos hombres de piel blanca seguirían llegando cada vez en mayor número, tantos "como estrellas caben en el cielo." Al principio, los habitantes de estas tierras trataron de convivir con los europeos que iban llegando. Pero cuanto más pasaba el tiempo, más problemas de convivencia y acercamiento entre las dos razas surgía. Junto con todos aquellos intrigantes artilugios que conocieron a través del hombre blanco, también trajeron consigo enfermedades mortales, desconocidas hasta el momento por los indígenas norteamericanos, tales como el sarampión, la viruela, el cólera, la fiebre amarilla, y muchas otras enfermedades devastadoras.

A causa de ellas fue disminuyendo drásticamente la población indígena norteamericana llegando a aniquilar aldeas enteras. Además de esto, la actitud siempre arrogante y el creciente número de hombres blancos que ya había en estas nuevas tierras condujo a las Guerras Indias, al Acta de Remoción India de 1830, siendo unos años más tarde en 1890 cuando se llegó a uno de los peores enfrentamientos que ha habido en los Estados Unidos, conocido como: La masacre de Wounded Knee, en Dakota del Sur, un 29 de diciembre. Fueron matados indiscriminadamente por la Caballería de los Estados Unidos, tanto guerreros como mujeres y niños. El gobierno de los Estados Unidos comenzó los Programas de Reubicación y la conocida como; marcha del Sendero de Lágrimas, lugar donde cientos de indios Cheroquis murieron de hambre, frío y enfermedades. El pueblo indígena norteamericano no sólo fue reducido en gran número, sino que incluso fue echado de sus casas, despojado de sus costumbres, e incluso se les llego hasta a prohibir hablar en sus lenguas nativas (maternas). Les fueron quitados sus hijos, siendo enviados a escuelas para "civilizarlos," forzados a abandonar cada aspecto de su herencia. En enero de 1876, el gobierno de los Estados Unidos les obligo a vivir en "reservas indias" donde todavía hoy en día residen la mayoría de los pocos indígenas que quedan en los Estados Unidos.


Algunos consideran a los indígenas norteamericanos como una raza de temple. En 1924 se les concedió El Acta de Ciudadanía India oficial a las tribus de indígenas norteamericanos. Esto en parte como agradecimiento por el servicio heroico que muchos de ellos prestaron en la Primera Guerra Mundial. Otros, como Jim Thorpe, Sequoyah, y Sacajawea lograron representar a sus pueblo con grandeza. En 2013, había 566 entidades tribales con reconocimiento federal en los Estados Unidos, y la mayoría de ellas tienen territorios nacionales reconocidos. Ellos se gobiernan a sí mismos y son consideradas naciones soberanas de pueblos dentro de Norteamérica. Según la Oficina del Censo de los Estados Unidos en 2010 había unos 2,5 millones, el 0,8% de la población, se identificaron únicamente como indios americanos o nativos de Alaska.

Aunque hoy en día todavía muchos viven en reservas, éstas son consideradas como una de las áreas de mayor pobreza de los Estados Unidos. El desempleo es 5 veces más alto que el de la población general de los Estados Unidos, según la Oficina de Asuntos Indígenas del año 2002. Al igual que muchas personas derrotadas y oprimidas, ellos han sufrido las peores plagas de alcoholismo y suicidio. Este fue una vez un pueblo vibrante e ingenioso. Siendo robados, humillados, y desplazados de todo lo que una vez conocieron como su tierra. Aunque muchos han tratado a través de los siglos de civilizar, cristianizar, y americanizar al pueblo indígena norteamericano, hoy existen organizaciones que reconocen la importante herencia de estas nobles naciones. Por ejemplo, la Wiconi Internacional dice: "Queremos ver que los pueblos indígenas lleguen a conocer y a experimentar una libertad suprema, y la liberación de los poderes del mal que todavía prevalecen en tierras y comunidades..."

Reflexión

Al recopilar y montar este artículo, sólo lo pude hacer desde mi mayor respeto y también en algún momento con lágrimas en los ojos. Un pueblo que fue libre hasta nuestra llegada, los hombres blancos, una parte de la historia de la que lo único que podemos decir, es perdón, perdón por la manera en la que fuisteis sacados de vuestras tierras, un perdón por habernos comportado de una manera tan cruel hacia vuestra cultura y manera de vivir, y mil perdones por no haber sabido ni habernos dado cuenta de que la tierra no nos pertenece a nadie, somos nosotros los que pertenecemos a ella, este artículo es un resumen de lo que el hombre "civilizado", como así nos llamamos, no pedimos, exigimos y llegamos hasta a matar a nuestros hermanos, sólo por egoísmo y por mala fe, y nos llamamos a nosotros mismos civilizados, ¡Qué pena!

Extraído de: allabouthistory.org/spanish/historia-de-los-ind%C3%ADgenas-de-los-estados-unidos.htm

Según los historiadores y cronistas, parece que el territorio de los motilones ha venido disminuyendo paulatinamente en superficie, por lo menos a partir de la conquista. Desde los comienzos de la conquista española hasta finales del siglo XVII los motilones vivieron en una extensión de terreno abundante, que estaba definido en el norte por los ríos Santa Ana y Santa Rosa de Aguas Negras, en toda su superficie, es decir, desde sus cabeceras en la Sierra de Perijá hasta el Lago de Maracaibo. Por el sur llegaban incluso más abajo del Catatumbo y ejercían también su territorio en las márgenes de los ríos Intermedio, Borra, Tarra, Sardinata, Zulia y Escalante. Por el este llegaban hasta la Sierra del Perijá. Actualmente los Motilones viven en la Serranía de los Motilones, en el Cesar y Santander del Norte. La mayoría de la población Motilona está en asentamientos, y un escaso grupo es nómada que vive de la cosecha.


Este pueblo indígena tenía en el año 2005 una población de 5.923 personas, de los cuales 4.897 se encontraban en las cabeceras municipales. Los municipios con mayor aglomeración de esta población son Cúcuta y Tibú.


Las culturas indígenas colombianas, y en particular las del norte, se manifestaron como un complicado mosaico, provocado por el encuentro de antiguas migraciones que provenían del norte y el sur del continente y por los contactos e intercambios prolongados que entre ellas se dieron frecuentemente. Lo más identificable parece consistir en la presencia de dos troncos genéricos: los Arawak y los Caribes, que con múltiples derivaciones ocupaban lo que los antropólogos han denominado Area Circuncaribe en la cual quedan incluidos todos los territorios costaneros de Colombia y Venezuela sobre el Océano Atlántico. En cuanto a los motilones, la fundamental confusión se ha presentado con los Yucos, quienes relativamente vecinos entre sí, poseen hábitats completamente diferente y rasgos de actitud cultural diferentes. Uno de los principales factores que seguramente ha contribuido al desconocimiento de los Motilones es la impenetrabilidad de estos, ocasionada por el perseverante conflicto que jamás culminó con el dominio de los blancos. Un estudio vehemente de la cronología de los Motilones, permite identificar tres etapas principales así: la primera que es la mas larga, ocupa casi tres siglos desde la conquista hasta el año de 1772, caracterizada por una lucha abierta y continua en la cual los Motilones se enfrentaron a los españoles y tuvieron escaramuzas con algunas tribus vecinas. Puede decirse que esta fue una recia lucha a intervalos continuados entre arcabuces y flechas, y un problema constante entre el espíritu conquistador de la Fe Católica y el espíritu indígena defensivo de sus tierras y de su independencia. Algunas enfermedades epidémicas hicieron crisis durante este periodo, y no en pocas ocasiones la ofensiva motilona se hizo presente.

La segunda que puede denominarse como el primer período pacífico, con una duración de medio siglo. En efecto, durante este período triunfaron las expediciones pacíficas y se llega a una sincera cooperación entre blancos e indígenas. El final de este período está marcado por la terminación del proceso de Independencia nacional, y en torno al año 1820, los Motilones abandonados de los capuchinos, ven y sienten nuevamente el empuje de los colonos. La tercera y última etapa ocupa siglo y medio hasta llegar al tiempo actual. Se caracteriza por el enfrentamiento casi constante con los colonos invasores de las tierras motilonas.



Dentro de su cosmovisión Sabaseba, héroe legendario, moldeó y estructuró la tierra hasta darle su forma actual. A partir de su comportamiento, los Barí aprendieron los principios de su cultura y la manera de aprovechar adecuadamente el medioambiente. La tradición mítica reside en todos los miembros del grupo, motivo por el cual no hay una figura que se designe como especialista.


Creen en un ser supremo, lo invocan en las enfermedades, cuando van a la pesca, en la caza y en las cosechas. Pero esta religión no tiene autoridades constituidas que puedan difundir ya que se deforman de generación en generación. El ser supremo o Saymaydódjira que es el Dios desde el comienzo previo a la existencia del motilón y por consiguiente el Todopoderoso. Cuando se considera que un niño ya ha adquirido las habilidades necesarias para subsistir en manera autónoma, el padre reune en un sitio retirado a unos pocos allegados suyos, y allí en ese encuentro confiere el status de adulto al muchacho mediante la concesión del guayuco.



Su modelo de alojamiento tradicional se caracteriza por la posesión de tres bohíos dispuestos de manera cíclica, habitados periódicamente por cada grupo local. El bohío o vivienda comunal -rectangular u ovalada- es el centro de la sabiduría y de la actividad Barí, rodeado por un conuco principal y otros secundarios. Actualmente se presenta una disposición -impulsada por los misioneros- en torno a la acogida de un patrón fijo de residencia por medio de la construcción de caseríos, en parte como táctica de protección del territorio que poseen. Sin embargo, en algunos lugares aún se mantienen los bohíos estacionales, a pesar de la introducción de la ganadería y de los cultivos comerciales. Dos de sus asentamientos principales reciben el nombre de Hitayosara e Ikiakarora.


Socialmente se organizan en comunidades locales cuyas relaciones de parentesco están definidas en función del grupo de residencia. Estas comunidades se dividen en hermanos consanguíneos y hermanos políticos. La unidad mínima de trabajo es el "hogar" constituida por un grupo de hombres “hermanos“ y sus esposas afines. Su estructura política es igualitaria y se fundamenta en el reconocimiento de diversos roles transferidos de generación en generación.

Los Motilones son descendientes de la familia Caribe, su instinto batallador y dominador subyugó a otras familias aborígenes, que durante largos años permanecieron esclavizados a los Sanguinarios Motilones. Son guerreros por tradición, cada uno tiene que sobrevivir; para el Motilón todo es aceptable, lo fundamental es vivir, si un individuo es un obstáculo, lo eliminan aunque sea de la familia. Esto lo hacen con los propios; con mayor motivo con otro individuo de otra tribu. Sus encuentros guerreros por cualquier causa, dejan como saldo varios muertos. El cacicazgo dentro de la sociedad motilona es una asociación rudimentaria con una influencia superficial como componente de estructuración social. Se podía opinar que el cacique es más nominal que formal, y que se presenta como un elemento integrador únicamente bajo unos cuantos aspectos en que la vida comunitaria se impone como necesidad. El cacique tiene más el cargo de guiar y de opinar que de imponer su autoridad o la de establecer Sanciones, o la de servir de juez. Generalmente en cada bohío hay dos caciques jerarquizados por antigüedad: el más viejo tiene roles directivos, de orientación y de planeación, entretanto el más joven desempeña roles ejecutivo.



Practican la horticultura de tala y quema, la pesca y la caza. Su cultivo tradicional es la yuca dulce, sin embargo se han adoptado otras especies como el plátano, el maíz, la caña y el cacao. Es habitual la cría de cerdos y aves de corral para su venta en el mercado. Complementan estas actividades con el jornaleo. Algunos grupos intercalan prácticas comerciales y tradicionales de subsistencia.


Este idioma se denomina BARÍ ARA; el dios Sabaseba, fue quien organizó el planeta y sus vidas y el más temido de los espíritus es Dabiddu, amo de la noche, espíritu que causa el mal y quien, con su adversidad trae al Barí la enfermedad y la muerte. El idioma Barí Ara, designa a los ríos palabras que significan seres vivos porque se mueven. Por estas razones existe un dolor muy grande en el Pueblo Barí, porque con ocasión de la explotación del petróleo nos están haciendo mucho daño y el espíritu lo esta sintiendo.




Fuente: archivo PDF

(Apache Chiricahua ) "Yo he matado a diez hombres blancos por cada Indio muerto,... pero sé que los blancos son muchos y los Indios pocos... Yo quiero vivir en estas montañas. Firmaremos la paz y la guardaremos fielmente. Pero nos dejarán vagar libres, ir a donde queramos".


(Sioux Hunkpapa.) "Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio. "El Gran Espíritu nos dio esta tierra y aquí estamos en casa. No quiero que roben a mi pueblo... quiero que todos sepan que estoy en contra de cualquier venta de nuestra tierra".

"El guerrero no es alguien que pelea, no tiene derecho a tomar la vida de otro. El guerrero, para nosotros, es aquel que se sacrifica por el bien de los demás.

Su tarea es cuidar a los mayores, a los indefensos, a aquellos que no pueden hacerlo por su cuenta, y por sobre todo, a los niños, el futuro de la humanidad".


(Cherokee, ¿1774? - ¿1792?) "Naciones indias enteras han fundido como bolas de nieve bajo el sol antes el empuje del hombre blanco. Apenas si dejan grabados nuestros nombres tras la destrucción. ¿Dónde están los Delawares? Su grandeza anterior es hoy apenas una sombra. Esperábamos que los hombres blancos no estuvieran deseosos de llegar más allá de las montañas. Ahora esa esperanza se ha ido. Las han atravesado, y se ha establecido en nuestra tierra Tsalagi (Cherokee). Desean consagrar la usurpación firmando un tratado. Si lo consiguen, ese misma ambición les llevará a una y otra vez a apoderarse de más tierra. Propondrán nuevas cesiones y, finalmente el país Tsalagi (Cherokees) entero pasará a sus manos. Los que quedemos de esta gente -antaño grandes y formidables- seremos obligados a buscar refugio en algún lejano desierto. Pero por poco tiempo, justo el imprescindible hasta que sus banderas se pongan de nuevo en movimiento. Cuando ya no podamos retroceder más, proclamarán la extinción de los miserables Cherokees. ¿Debemos asumir el riesgo y aceptar las consecuencias, someternos y aceptar la pérdida de nuestras tierras? Quizás eso esté bien para quienes sean demasiado viejos para cazar o luchar. En cuanto a mí, cuento con guerreros jóvenes que me respaldan. Nosotros defenderemos nuestra tierra". (1775).


(Blackfoot, c. 1833 – 1911) Jefe de la primera nación de Pies Negros, fue conocido por su generosidad y bondad, y por su fiel protección de su familia.


(Shawne ) "Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."


(Sioux Oglala ) "...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".


(Kiowa ) "Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".


(Nez percé ) "El hombre blanco no tiene ningún derecho de venir sencillamente aquí y quitarnos nuestras tierras. Este territorio ha pertenecido siempre a nuestra tribu... Nosotros estamos contentos y felices con que se nos deje en paz. La reserva Lapwai es demasiado pequeña para nuestra mucha gente y todo su ganado". "Déjenme ser un hombre libre. Libre para viajar o quedarme, para trabajar, para comerciar donde escoja, libre para elegir a mis propios maestros, para seguir la religión de mis padres, libre para pensar, hablar y actuar por mí mismo". "La tierra es la madre de todas las personas, y todas las personas deben tener derechos iguales en ella".


(Suquamish, ¿1.786? -1.866) "Continuad contaminando y corrompiendo vuestro lecho y cualquier noche moriréis ahogados en vuestra propia suciedad. Eso sí..., caminaréis hacia la extinción rodeados de gloria y espoleados por la creencia en un Dios que os da poder sobre la Tierra y sobre los demás hombres. Cuando todos los búfalos se hayan ido, los caballos salvajes hayan sido domados, el rincón más secreto del bosque invadido por el ruido de la multitud, y la visión de las colinas esté manchada por los alambres parlantes, cuando desaparezca la espesura y el águila se extinga, habrá que decir adiós al caballo veloz y a la caza". Carta del jefe Indio Seattle dirigida al presidente de los E.E.U.U.


(Comanche ) Desde adolescente, abandonó la tribu de los nacona y se unió a los orgullosos e independientes kwahadis. "Mi gente no vivirá en una reserva. Los jefes blancos deben saber que los kwahadis son guerreros. Solamente nos entregaremos si los casacas azules nos sacan a latigazos de nuestro territorio.


(Ottawa ) Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...


(Sioux Hunkpapa ) Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo.


(Shoshone 1809?-1900) "Vosotros no debéis luchar contra los blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo prohibo!".


(Apache Chiricahua ) "No existe otro clima o suelo como el de Arizona. Es mi tierra, mi casa, la tierra de mi padre, a la que ahora no me dejan volver. Quiero terminar allí mis días, y ser enterrado entre aquellas montañas".


(Seminola, c.) Osceola luchó contra los Estados Unidos durante diez años. Él no perdió la guerra, se cansó de hacerla y fue cuando quiso hablar de la paz. El General Thomas Jessup levantó una bandera blanca de la "tregua", pero en las negociaciones de la paz, el ejército de Jessup capturó a Osceola. Los ciudadanos de Carolina del Sur así como toda la gente pensó que esto era un truco terrible. Los periódicos imprimieron su historia. Los artistas pintaron su retrato. Él murió en la prisión.


(Mdewakanton Sioux, 1810?–1863) Crow es notable en la historia de Estados Unidos por su papel en la negociación de los Tratados de Travesía de los Sioux y de Mendota 1851, en el que está de acuerdo con el movimiento de su banda Dakota a una reserva cerca del río Minnesota a cambio de bienes y algunos otros derechos. Sin embargo, el gobierno les niega sus promesas de proporcionar alimentos y rentas a la tribu, y Little Crow se vio obligado a apoyar la decisión de un consejo de guerra Dakota en 1862 para proseguir ésta misma y conseguir expulsar a los blancos de Minnesota.


(Navajo (Dineh), ¿1818? - 1893) "En tiempo de nuestros padres se oyó decir que llegaban los hombres blancos por el oeste, a través de un gran río... Oímos hablar de pistolas, pólvora y plomo: armas de yesca y pedernal primero, de fulminantes después.


(Modoc, ¿ - 1873) Líder de la resistencia modoc durante los años 1.871 a 1.873. Tras huir de la reserva compartida con los Klamath en Oregón, Capitán Jack y sus acompañantes regresaron a su territorio de procedencia en California, ahora ocupado por colonos blancos. Perseguidos por el ejército y tras infructuosas conversaciones para su rendición, su partida fue asediada en Lava Beds, encuentro que se saldó con una clara victoria modoc.


(Lakota Oglala, 1.840 - 1.908) Desde joven, expuso el argumento de la inutilidad de una resistencia violenta frente a la presión de los blancos desde el este. De creciente influencia entre los suyos a partir de 1.866, no dejó de contar con la oposición de otros jefes políticos y militares lakotas y cheyennes.


(Kiowa, ) Portavoz de Paz de su pueblo.


(Sauk ) Nunca estuvo dispuesto a que le usurparan las tierras a su pueblo, pero al fin, hubo de admitir su derrota.


(Apache Mimbreño, ¿1790? - 1863) Importante líder guerrero de los apaches mimbreños que, desde 1.837 hasta su violenta muerte en 1.863, combatió a los blancos a ambos lados de la frontera entre Méjico y Estados Unidos.


(Dakota sioux ) "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".


(Miami ) Luchó en favor de su pueblo, pero llegado el momento, instó a su pueblo a la paz. Sabía que los blancos estaban en superioridad de condiciones.


(Mohawk ) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.


(Paiute del Norte ) "Los muertos vendrán a la vida, sus espíritus volverán a sus cuerpos. Debemos esperar aquí, en los hogares de nuestros padres". "Baila durante cuatro noches seguidas, no debes herir a nadie, cuando la tierra tiemble no te asustes. No!!



Fuente: x-trader.net