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¿Has oído habla alguna vez de la leyenda Sioux? Los pueblos más antiguos, como los nativos americanos, ya conocían hace mucho tiempo el secreto que a día de hoy seguimos buscando por todas partes: el secreto del amor verdadero. ¿Y si acaso nos hemos olvidado de lo que realmente significa una relación de pareja? ¿y si nos hemos olvidado de lo que es el verdadero amor? Recuperamos la sensatez con el conocimiento heredado de los Sioux.


Cuenta la leyenda que dos jóvenes enamorados que acababan de iniciar su relación fueron a pedir consejo al chamán del poblado. Temían, según le dijeron al anciano chamán, que el amor que tenía el uno por el otro y del cuál disfrutaban, llegase un día que se apagase. Le preguntaron si había algún conjuro para conseguir que ese amor durara eternamente. Algo a lo que el chamán les dijo que sí.

A modo de ejercicio práctico el chamán dijo a los jóvenes que subieran por separado a las colinas. El joven tendría que apresar un águila y ella un halcón para reunirse después. Y así lo hicieron. Tres días más tarde, los jóvenes se presentaron ante el chamán con dos hermosas e inquietas aves que estaban deseando de soltar.

- ¿Qué hacemos con ellas ahora?- Preguntaron los dos jóvenes enamorados al chamán.


El chamán les dijo que ataran una cuerda de tal manera que las aves quedasen unidas por una de las patas. Así estarían siempre juntas, ¿verdad? les dijo que las echasen a volar. No pudieron. La aves no podían levantar el vuelo porque estaban atadas por las patas y lo único que consiguieron fue que se enzarzasen en una pelea a picotazos intentando separarse la una de la otra.

La pareja observó asombrada el comportamiento de las aves atadas y no hizo falta ni un conjuro ni un hechizo para darse cuenta de que la única manera de mantener el amor para siempre es volar sin ataduras. Porque el amor une, pero no ata.

Cabe proponerse qué es lo que ha fallado en los últimos tiempos para que andemos tan desorientados en esto del amor, para que cada vez más gente se haya convertido en escéptica del amor ante la gran acumulación de rupturas sentimentales y para que no se nos quite de la cabeza aquel dicho de que 'nada es para siempre'. El amor sí puede ser para siempre. Lo saben los Sioux, lo dicen las leyendas y de la misma manera deberíamos de conocerlo todos.


Todos sabemos que no todos los amores son para siempre ni todos los amores son verdaderos. Para que un amor sea verdadero ha de tenerse en cuenta la libertad de cada individuo. Dos personas que deciden volar juntas pero sin atarse el uno al otro. Volar y soñar, dándose la mano y en algunos momentos soltarse para tener su propio espacio, con sus momentos de soledad, sus amigos, sus manías, etc... no todo se comparte en este vuelo.

El fin de todo esto es conseguir ser una pareja feliz, disfrutar intensamente de un verdadero amor y que además sea eterno. Y para eso no hace falta renunciar a tu propio yo, no lo olvides nunca. Todo esto se resume en un simple: Vuela y deja volar.


Fuente: diariofemenino.com

La Historia de los indígenas de los Estados Unidos es igual de fascinante que trágica en muchos sentidos. Las estimaciones giran en torno de entre 10 y 90 millones de indios norteamericanos que habitaban en los Estados Unidos hasta el momento de la llegada de los europeos. Ellos habían vivido en esa tierra muchísimos años antes de que el hombre blanco llegara a ellas. Se cree que durante la edad de hielo habían viajado a través de un istmo por el Estrecho de Bering, desde Siberia a lo que hoy es Alaska. Gradualmente se desplazaron por todo el territorio dirección sur, hacia México y más allá. El nombre de indios les fue dado por su descubridor, Cristóbal Colón, quien creyó equivocadamente que había llegado hasta las Indias.

Han sido catalogados como indios, indios americanos, y ahora con el término de indígenas norteamericanos (de los Estados Unidos). Se desplazaron por todas las regiones de la tierra llegando a agruparse en distintas tribus o naciones diferentes. Fue un pueblo que se adaptó perfectamente a sus regiones particulares, utilizando sabiamente todos los recursos naturales de los que podían disponer. Creían en el respeto a la madre tierra y a la abundancia de frutos que ella les concedía. Llegaron a ser unos expertos, tanto en la caza como en la pesca, aprendieron a cultivar cosechas como el maíz, aprendieron también a construir casas con los recursos naturales que les proporcionaba el territorio por el que se movían.


Los indígenas norteamericanos de la costa este recibieron hospitalariamente a los nuevos visitantes europeos que fueron llegando entre los siglos XVI y XVII. Los consideraban como a unos extraños hombres de piel pálida y con barba, estaban encantados con los cuchillos de acero, espejos, teteras de cobre, y otras intrigantes novedades que fueron conociendo con la llegada de aquellos hombres de piel blanca. Las tribus indígenas fueron muy complacientes con ellos. Sin su ayuda, la gran mayoría de colonizadores que iban llegando a esas tierras no habrían podido sobrevivir.

Con el tiempo, los europeos ignoraron el respeto hacia una tierra valiosa y con unos grandes recursos naturales, sin embargo sí demostraron una insaciable codicia y arrogancia. Al poco tiempo de llegar a ese nuevo mundo los europeos pusieron en práctica su egoísta intención de conquistar este nuevo continente con ataques e invasiones con una brutalidad desmedida. Los indígenas norteamericanos pronto comprendieron que estos hombres de piel blanca seguirían llegando cada vez en mayor número, tantos "como estrellas caben en el cielo." Al principio, los habitantes de estas tierras trataron de convivir con los europeos que iban llegando. Pero cuanto más pasaba el tiempo, más problemas de convivencia y acercamiento entre las dos razas surgía. Junto con todos aquellos intrigantes artilugios que conocieron a través del hombre blanco, también trajeron consigo enfermedades mortales, desconocidas hasta el momento por los indígenas norteamericanos, tales como el sarampión, la viruela, el cólera, la fiebre amarilla, y muchas otras enfermedades devastadoras.

A causa de ellas fue disminuyendo drásticamente la población indígena norteamericana llegando a aniquilar aldeas enteras. Además de esto, la actitud siempre arrogante y el creciente número de hombres blancos que ya había en estas nuevas tierras condujo a las Guerras Indias, al Acta de Remoción India de 1830, siendo unos años más tarde en 1890 cuando se llegó a uno de los peores enfrentamientos que ha habido en los Estados Unidos, conocido como: La masacre de Wounded Knee, en Dakota del Sur, un 29 de diciembre. Fueron matados indiscriminadamente por la Caballería de los Estados Unidos, tanto guerreros como mujeres y niños. El gobierno de los Estados Unidos comenzó los Programas de Reubicación y la conocida como; marcha del Sendero de Lágrimas, lugar donde cientos de indios Cheroquis murieron de hambre, frío y enfermedades. El pueblo indígena norteamericano no sólo fue reducido en gran número, sino que incluso fue echado de sus casas, despojado de sus costumbres, e incluso se les llego hasta a prohibir hablar en sus lenguas nativas (maternas). Les fueron quitados sus hijos, siendo enviados a escuelas para "civilizarlos," forzados a abandonar cada aspecto de su herencia. En enero de 1876, el gobierno de los Estados Unidos les obligo a vivir en "reservas indias" donde todavía hoy en día residen la mayoría de los pocos indígenas que quedan en los Estados Unidos.


Algunos consideran a los indígenas norteamericanos como una raza de temple. En 1924 se les concedió El Acta de Ciudadanía India oficial a las tribus de indígenas norteamericanos. Esto en parte como agradecimiento por el servicio heroico que muchos de ellos prestaron en la Primera Guerra Mundial. Otros, como Jim Thorpe, Sequoyah, y Sacajawea lograron representar a sus pueblo con grandeza. En 2013, había 566 entidades tribales con reconocimiento federal en los Estados Unidos, y la mayoría de ellas tienen territorios nacionales reconocidos. Ellos se gobiernan a sí mismos y son consideradas naciones soberanas de pueblos dentro de Norteamérica. Según la Oficina del Censo de los Estados Unidos en 2010 había unos 2,5 millones, el 0,8% de la población, se identificaron únicamente como indios americanos o nativos de Alaska.

Aunque hoy en día todavía muchos viven en reservas, éstas son consideradas como una de las áreas de mayor pobreza de los Estados Unidos. El desempleo es 5 veces más alto que el de la población general de los Estados Unidos, según la Oficina de Asuntos Indígenas del año 2002. Al igual que muchas personas derrotadas y oprimidas, ellos han sufrido las peores plagas de alcoholismo y suicidio. Este fue una vez un pueblo vibrante e ingenioso. Siendo robados, humillados, y desplazados de todo lo que una vez conocieron como su tierra. Aunque muchos han tratado a través de los siglos de civilizar, cristianizar, y americanizar al pueblo indígena norteamericano, hoy existen organizaciones que reconocen la importante herencia de estas nobles naciones. Por ejemplo, la Wiconi Internacional dice: "Queremos ver que los pueblos indígenas lleguen a conocer y a experimentar una libertad suprema, y la liberación de los poderes del mal que todavía prevalecen en tierras y comunidades..."

Reflexión

Al recopilar y montar este artículo, sólo lo pude hacer desde mi mayor respeto y también en algún momento con lágrimas en los ojos. Un pueblo que fue libre hasta nuestra llegada, los hombres blancos, una parte de la historia de la que lo único que podemos decir, es perdón, perdón por la manera en la que fuisteis sacados de vuestras tierras, un perdón por habernos comportado de una manera tan cruel hacia vuestra cultura y manera de vivir, y mil perdones por no haber sabido ni habernos dado cuenta de que la tierra no nos pertenece a nadie, somos nosotros los que pertenecemos a ella, este artículo es un resumen de lo que el hombre "civilizado", como así nos llamamos, no pedimos, exigimos y llegamos hasta a matar a nuestros hermanos, sólo por egoísmo y por mala fe, y nos llamamos a nosotros mismos civilizados, ¡Qué pena!

Extraído de: allabouthistory.org/spanish/historia-de-los-ind%C3%ADgenas-de-los-estados-unidos.htm

Los indios jíbaros (llamados jíbaros, nombre considerado despectivo por los shuar que data de la época de la conquista) que habitan al norte del río Marañón, en el altiplano ecuatoriano, tienen la desagradable tradición de reducir al tamaño de una pelota las cabezas de sus enemigos muertos en combate. En una grandilocuente ceremonia -dirigida por el hechicero de turno- la cabeza reducida o tsantsa pasa a ser un trofeo para el que la posee y un talismán de buena suerte para el guerrero que derrotó a su adversario. Cuenta la leyenda que todo aquel que tiene en su poder una tsantsa adquiere unos poderes sobrenaturales, y así de esta manera está a salvo de los espíritus malignos.



El proceso íntegro de la reducción, hoy día, sigue siendo un misterio para la ciencia. Después de haber "pelado" la cabeza recién degollada, los indios la introducen, condimentada con unos extraños brebajes, en un caldero con agua hirviendo. Tras la cocción, los jíbaros extraen el contenido de la calavera y, una vez limpia, es cubierta con una mezcla de tierras y rodeada con piedras calientes. Pasado un tiempo, la desentierran y aparece una cabeza reducida del rostro del guerrero del tamaño de un puño, eso si, sin haber modificado su fisionomía. Parece ser, que el secreto de esta tradición está en la composición de las pócimas que los chamanes jíbaros guardan celosamente desde tiempos pasados.




Fuente: archivo PDF

En 1941, Japón atacó a la flota de los EE.UU. en Pearl Harbor, Hawai. La Segunda Guerra Mundial había comenzado.

Los estadounidenses se defendieron atacando a las islas, en el Océano Pacífico, que ocupaban los japoneses. Pero cada vez que los marines planeaban un ataque, los japoneses lo sabían de antemano. Se enteraban de los planes simplemente al escuchar la radio. Los comandantes estadounidenses estaban enviando mensajes por radio a sus tropas. Los mensajes eran en un código, pero los japoneses siempre lo descifraban.

Un día, los japoneses comenzaron a escuchar algo diferente en la radio. Era un lenguaje, pero no sonaba a algo a lo que ya estaban acostumbrados. Ellos pensaron que podría ser un código, pero se trataba de algo nuevo que ni sus mejores descifradores podían entender; de hecho, los japoneses, estaban escuchando los mensajes en un lenguaje llamado Diné Bizaad, una lengua de los indios navajos de Arizona y Nuevo México.

Todo esta historia comenzó con Philip Johnston. Johnston era un hombre blanco, pero él se había criado en la Reserva de los indios navajos. El fue uno de los pocos blancos que hablaban navajo (en ese momento, no había libros sobre el idioma navajo) y lo más importante, no hubo japonés que hablara navajo. Johnston pensó que tal vez, Diné Bizaad, podría ser un nuevo código, de alto secreto y dio su idea a la Infantería de Marina.

En un primer momento, los Infantes de Marina, pensaron que sería algo que no iba a funcionar, no había palabras para algunas cosas, como las bombas y los aviones, las cuales no existían en el idioma navajo. ¿Cómo podrían los indios navajos hablar entonces sobre asuntos militares? Johnston, les demostró que si, que se podría hacer. A un orador navajo se le dio un mensaje en inglés, rápidamente lo tradujo a la lengua navajo y se lo envió por radio a otro navajo. El segundo navajo, inmediatamente, tradujo el mensaje de nuevo al inglés. Cuando las dos versiones en inglés fueron comparadas, se dieron cuenta de que eran exactamente iguales y de que los navajos, manejaban el mensaje mucho más rápido que los remitentes de mensajes regulares. Entonces fue cuando los Infantes de Marina se convencieron de que podría funcionar.


Ahora venía la tarea más difícil, que sería instruir a los indios navajos para tal cometido. El Consejo Tribal Navajo estuvo de acuerdo con el plan y dio su aprovación. Los Infantes de Marina convencieron a los navajos para firmar y servir a las ordenes de los Infantes de Marina. Muchos de los indios navajos eran menores de 18 años como para ingresar en las filas de la infantería, pero tenían tanta ansia por participar con ellos, que incluso llegaban a mentir sobre su edad, diciendo que ya eran mayores y que podrían llevar a cabo tal cometido.

En el verano de 1943, ya había 191 indios navajos en el programa de códigos de la Infantería de Marina. Los jóvenes navajos fueron enviados al Boot Camp, donde los reclutas aprenderían a ser Infantes de Marina. Algo difícil para los nuevos reclutas, pero aún más difícil para los jóvenes navajos.

La mayoría de ellos nunca habían viajado en tren, e incluso nunca habían estado fuera de la reserva; ni siquiera sabían lo que era un Sargento de la Marina, pero, aún así, aprendieron más rápido que la mayoría de los reclutas. De los primeros 29 indios navajos que participaron en el primer pelotón, muchos de ellos se convirtieron en verdaderos maestros. Aprendieron a enviar los mensajes, a poner los cables de teléfono y a subir a los postes.


Aunque lo más importante y laborioso fue transcribir las palabras militares y convertirlas en palabras adecuadas al código, ya que no existían en su propio idioma. Así que se utilizaron nombres de pajaros para los aviones. El general en jefe se convirtió en el "jefe de guerra". Además a cada letra del alfabeto inglés se le dio un simple vocablo navajo. Por ejemplo, la letra A, sería hormiga para el navajo, la B era el Oso, etc.

Imaginaros, cuando un navajo tenía que enviar en mensaje, como por ejemplo: "El General necesita un avión", podría comenzar con la palabra navajo: jefe de guerra, luego se podría a convertir cada letra de "necesita un" en la palabra clave del idioma navajo, y como, "A", es la palabra navajo para "hormiga", se pondría fin al mensaje con un nombre de pájaro en navajo.


Ocho meses después de que comenzase la Guerra, los primeros marines navajos fueron enviados al Pacífico. Cada pareja de traductores del código fue destinada a diferentes unidades de Marina. Su principal tarea era la de enviar mensajes a través del teléfono y la radio, y por supuesto que los japoneses les escuchaban, pero no entendían nada de lo que estaba ocurriendo.




Documento supervisado y mejorado por Yolanda TC.
Fuente: archivo PDF

(Apache Chiricahua ) "Yo he matado a diez hombres blancos por cada Indio muerto,... pero sé que los blancos son muchos y los Indios pocos... Yo quiero vivir en estas montañas. Firmaremos la paz y la guardaremos fielmente. Pero nos dejarán vagar libres, ir a donde queramos".


(Sioux Hunkpapa.) "Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio. "El Gran Espíritu nos dio esta tierra y aquí estamos en casa. No quiero que roben a mi pueblo... quiero que todos sepan que estoy en contra de cualquier venta de nuestra tierra".

"El guerrero no es alguien que pelea, no tiene derecho a tomar la vida de otro. El guerrero, para nosotros, es aquel que se sacrifica por el bien de los demás.

Su tarea es cuidar a los mayores, a los indefensos, a aquellos que no pueden hacerlo por su cuenta, y por sobre todo, a los niños, el futuro de la humanidad".


(Cherokee, ¿1774? - ¿1792?) "Naciones indias enteras han fundido como bolas de nieve bajo el sol antes el empuje del hombre blanco. Apenas si dejan grabados nuestros nombres tras la destrucción. ¿Dónde están los Delawares? Su grandeza anterior es hoy apenas una sombra. Esperábamos que los hombres blancos no estuvieran deseosos de llegar más allá de las montañas. Ahora esa esperanza se ha ido. Las han atravesado, y se ha establecido en nuestra tierra Tsalagi (Cherokee). Desean consagrar la usurpación firmando un tratado. Si lo consiguen, ese misma ambición les llevará a una y otra vez a apoderarse de más tierra. Propondrán nuevas cesiones y, finalmente el país Tsalagi (Cherokees) entero pasará a sus manos. Los que quedemos de esta gente -antaño grandes y formidables- seremos obligados a buscar refugio en algún lejano desierto. Pero por poco tiempo, justo el imprescindible hasta que sus banderas se pongan de nuevo en movimiento. Cuando ya no podamos retroceder más, proclamarán la extinción de los miserables Cherokees. ¿Debemos asumir el riesgo y aceptar las consecuencias, someternos y aceptar la pérdida de nuestras tierras? Quizás eso esté bien para quienes sean demasiado viejos para cazar o luchar. En cuanto a mí, cuento con guerreros jóvenes que me respaldan. Nosotros defenderemos nuestra tierra". (1775).


(Blackfoot, c. 1833 – 1911) Jefe de la primera nación de Pies Negros, fue conocido por su generosidad y bondad, y por su fiel protección de su familia.


(Shawne ) "Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."


(Sioux Oglala ) "...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".


(Kiowa ) "Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".


(Nez percé ) "El hombre blanco no tiene ningún derecho de venir sencillamente aquí y quitarnos nuestras tierras. Este territorio ha pertenecido siempre a nuestra tribu... Nosotros estamos contentos y felices con que se nos deje en paz. La reserva Lapwai es demasiado pequeña para nuestra mucha gente y todo su ganado". "Déjenme ser un hombre libre. Libre para viajar o quedarme, para trabajar, para comerciar donde escoja, libre para elegir a mis propios maestros, para seguir la religión de mis padres, libre para pensar, hablar y actuar por mí mismo". "La tierra es la madre de todas las personas, y todas las personas deben tener derechos iguales en ella".


(Suquamish, ¿1.786? -1.866) "Continuad contaminando y corrompiendo vuestro lecho y cualquier noche moriréis ahogados en vuestra propia suciedad. Eso sí..., caminaréis hacia la extinción rodeados de gloria y espoleados por la creencia en un Dios que os da poder sobre la Tierra y sobre los demás hombres. Cuando todos los búfalos se hayan ido, los caballos salvajes hayan sido domados, el rincón más secreto del bosque invadido por el ruido de la multitud, y la visión de las colinas esté manchada por los alambres parlantes, cuando desaparezca la espesura y el águila se extinga, habrá que decir adiós al caballo veloz y a la caza". Carta del jefe Indio Seattle dirigida al presidente de los E.E.U.U.


(Comanche ) Desde adolescente, abandonó la tribu de los nacona y se unió a los orgullosos e independientes kwahadis. "Mi gente no vivirá en una reserva. Los jefes blancos deben saber que los kwahadis son guerreros. Solamente nos entregaremos si los casacas azules nos sacan a latigazos de nuestro territorio.


(Ottawa ) Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...


(Sioux Hunkpapa ) Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo.


(Shoshone 1809?-1900) "Vosotros no debéis luchar contra los blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo prohibo!".


(Apache Chiricahua ) "No existe otro clima o suelo como el de Arizona. Es mi tierra, mi casa, la tierra de mi padre, a la que ahora no me dejan volver. Quiero terminar allí mis días, y ser enterrado entre aquellas montañas".


(Seminola, c.) Osceola luchó contra los Estados Unidos durante diez años. Él no perdió la guerra, se cansó de hacerla y fue cuando quiso hablar de la paz. El General Thomas Jessup levantó una bandera blanca de la "tregua", pero en las negociaciones de la paz, el ejército de Jessup capturó a Osceola. Los ciudadanos de Carolina del Sur así como toda la gente pensó que esto era un truco terrible. Los periódicos imprimieron su historia. Los artistas pintaron su retrato. Él murió en la prisión.


(Mdewakanton Sioux, 1810?–1863) Crow es notable en la historia de Estados Unidos por su papel en la negociación de los Tratados de Travesía de los Sioux y de Mendota 1851, en el que está de acuerdo con el movimiento de su banda Dakota a una reserva cerca del río Minnesota a cambio de bienes y algunos otros derechos. Sin embargo, el gobierno les niega sus promesas de proporcionar alimentos y rentas a la tribu, y Little Crow se vio obligado a apoyar la decisión de un consejo de guerra Dakota en 1862 para proseguir ésta misma y conseguir expulsar a los blancos de Minnesota.


(Navajo (Dineh), ¿1818? - 1893) "En tiempo de nuestros padres se oyó decir que llegaban los hombres blancos por el oeste, a través de un gran río... Oímos hablar de pistolas, pólvora y plomo: armas de yesca y pedernal primero, de fulminantes después.


(Modoc, ¿ - 1873) Líder de la resistencia modoc durante los años 1.871 a 1.873. Tras huir de la reserva compartida con los Klamath en Oregón, Capitán Jack y sus acompañantes regresaron a su territorio de procedencia en California, ahora ocupado por colonos blancos. Perseguidos por el ejército y tras infructuosas conversaciones para su rendición, su partida fue asediada en Lava Beds, encuentro que se saldó con una clara victoria modoc.


(Lakota Oglala, 1.840 - 1.908) Desde joven, expuso el argumento de la inutilidad de una resistencia violenta frente a la presión de los blancos desde el este. De creciente influencia entre los suyos a partir de 1.866, no dejó de contar con la oposición de otros jefes políticos y militares lakotas y cheyennes.


(Kiowa, ) Portavoz de Paz de su pueblo.


(Sauk ) Nunca estuvo dispuesto a que le usurparan las tierras a su pueblo, pero al fin, hubo de admitir su derrota.


(Apache Mimbreño, ¿1790? - 1863) Importante líder guerrero de los apaches mimbreños que, desde 1.837 hasta su violenta muerte en 1.863, combatió a los blancos a ambos lados de la frontera entre Méjico y Estados Unidos.


(Dakota sioux ) "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".


(Miami ) Luchó en favor de su pueblo, pero llegado el momento, instó a su pueblo a la paz. Sabía que los blancos estaban en superioridad de condiciones.


(Mohawk ) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.


(Paiute del Norte ) "Los muertos vendrán a la vida, sus espíritus volverán a sus cuerpos. Debemos esperar aquí, en los hogares de nuestros padres". "Baila durante cuatro noches seguidas, no debes herir a nadie, cuando la tierra tiemble no te asustes. No!!



Fuente: x-trader.net

Carta que el Jefe indio Seattle (1786 - 7 de junio de 1866) envió en 1854 al gran Jefe blanco de Washington (James Monroe, presidente de los Estados Unidos), en respuesta a la oferta de éste de comprarle una gran extensión de tierras indias y crear una "reserva" para el pueblo indígena.


¿Cómo se puede comprar o vender el firmamento ni aún el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida. Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿cómo pueden ustedes comprarlo?

Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los oscuros bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas; en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra, puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y así mismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestra hermanas; el venado, el caballo, el gran águila, éstos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia.

Por todo ello, cuando el gran jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos está pidiendo demasiado. También el gran jefe nos dice que nos reservará un lugar en el que podamos vivir confortablemente entre nosotros. Él se convertirá en nuestro padre y nosotros en sus hijos. Por ello consideramos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil ya que esta tierra es sagrada para nosotros.

El agua cristalina que corre por los ríos y arroyuelos no es solamente agua, sino también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada, y que cada reflejo fantasmagórico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también lo son suyos, y por lo tanto deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. Él no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otros, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga; y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorará la tierra dejando atrás sólo un desierto.

No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena los ojos del piel roja. Pero quizá sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada.

No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o cómo aletean los insectos. Pero quizá también esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido sólo parece insultar nuestros oídos. Y después de todo, ¿para qué sirve la vida si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aromas de pinos.

El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento, la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espíritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco puede saborear el viento perfumado por las flores de las praderas.

Por ello consideramos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo cómo una máquina humeante puede importar más que el búfalo al que nosotros matamos sólo para sobrevivir.

¿Qué sería del hombre sin los animales? Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual. Porque lo que le sucede a los animales también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.

Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra está enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que la tierra está enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a sí mismos.


Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre, el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.

Todo lo que ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida; él es sólo un hilo. Lo que hace con trama se lo hace a sí mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con él de amigo a amigo, no queda exento del destino común. Después de todo, quizá seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra un día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que Él les pertenece lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así, Él es el Dios de los hombres y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para Él, y si se daña provocaría la ira del Creador. También los blancos se extinguirán, quizá antes que las demás tribus. Contaminen sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos.

Pero ustedes caminarán hacia su destrucción rodeados de gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que por algún designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje con exuberantes colinas con cables parlantes. ¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia…




Fuente: midulcepatria.cl/index.php/carta-del-jefe-indio-seattle-dirigida-al-presidente-de-los-eeuu-james-monroe-en-1819